==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་སྟོན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་སྟོན་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་འདིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་བཤད་པ་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་དོན་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་
ཀྱིས་དེ་དག་ལས་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ནི་ལྷ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ལ་མི་རིགས་པའི་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དག་གིས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དང་བཅས་ཀྱང་རུང་དོན་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིང་དེ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མིང་དང་དོན་ནི་མེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེའི་དོན་ཀྱང་མེད་དེ། དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་ལས་ནི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་འགྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་དང་དོན་མེད་པ་སྟེ། དོན་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ཏེ། སྟོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི

【汉语翻译】
第四品，讲述一切相现证。
第四品，讲述一切相现证。
第八品中，在显示一切智性的显示者平等性之后，为了在此处阐明善劫之法的显示，因此，此品中，世尊宣说了由善现所说之内容，即从“此后，世尊”等开始的内容。“仅仅是名”的意思是，只是名称，而不是实义，因为名称和实义本身没有关联，因此无法从它们那里证悟实义。否则，如果说“我就是天神”，就会导致变成天神的过失。如果说只是名称存在，因此宣说了“那个名称也是”等内容。“此”指的是仅仅是名称。“不可得”指的是对于意义空性的声音来说，是不合理的。为什么呢？因为“事物”指的是能说者、所说之义以及与意义相关联者。无论与意义相关联与否，那个名称本身是不合理的，因为已经成立为不存在。如果说般若波罗蜜多是存在的，那么就宣说了“那也不存在”，为什么呢？因为说了“不可得”。“因为什么”是剩余的部分。如何不可得呢？因为般若波罗蜜多没有名称和实义，因为与般若波罗蜜多相违背。在那里也没有它的意义，因为无法从与意义无关的声音中证悟意义。如果因为与事物无关，所以意义是不存在的，那么声音就不会覆盖事物，也不会融入意义的事物中。因此，般若波罗蜜多是没有名称和实义的，意义不可得就是般若波罗蜜多不可得。因此，为了显示这两者是平等性，宣说了“名称如何”等内容。如果问这二者如何是平等性呢？因此宣说了“这两个法”等内容。这样就确立了般若波罗蜜多本身，为了阐明显示者平等性。世尊以何

【英语翻译】
Chapter Four: Explaining the Manifest Realization of All Aspects.
Chapter Four: Explaining the Manifest Realization of All Aspects.
In the eighth chapter, after showing the equality of the one who shows the all-knowingness, in order to clarify the teaching of the good aeon's Dharma here, therefore, in this chapter, the content spoken by Subhuti is spoken by the Blessed One, starting from "Then, the Blessed One," etc. "Only a name" means it is only a name, not a real meaning, because names and meanings themselves are not related, so it is impossible to realize the real meaning from them. Otherwise, if one says, "I am a god," it would lead to the fault of becoming a god. If one says that only the name exists, therefore, the content of "that name is also" etc. is spoken. "This" refers to only the name. "Unattainable" means that for a sound that is empty of meaning, it is unreasonable. Why? Because "things" refers to the speaker, the meaning to be spoken, and those associated with meaning. Whether associated with meaning or not, that name itself is unreasonable because it has been established as non-existent. If one says that the Prajnaparamita exists, then it is said that "that also does not exist," why? Because it is said "unattainable." "Because of what" is the remaining part. How is it unattainable? Because the Prajnaparamita has no name and meaning, because it contradicts the Prajnaparamita. There is also no meaning there, because it is impossible to realize the meaning from a sound that is unrelated to meaning. If the meaning is non-existent because it is unrelated to things, then the sound will not cover things, nor will it merge into the things of meaning. Therefore, the Prajnaparamita is without name and meaning, and the unattainability of meaning is the unattainability of the Prajnaparamita. Therefore, in order to show that these two are equality, the content of "how is the name" etc. is spoken. If one asks how these two are equality, therefore, the content of "these two dharmas" etc. is spoken. In this way, the Prajnaparamita itself is established, in order to clarify the equality of the one who shows. With what did the Blessed One

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་ཏེ།
ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ། སོ་སོར་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། །གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདིའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱས་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གས

【汉语翻译】
说“为了”一词。说“为了什么”一词，是指以何种方式现证圆满正等觉之后，用“这个名字”等来解释，意思是无论用什么方式都不能，意思是认为对于不存在的事物，是不能现证圆满正等觉的。以“如是祈请”等，世尊回答说：
“正如你所说诸法是空性那样，他现证圆满正等觉之后也会宣说”，这是“像这样”一词的意思。因此，就见道而言，经中说：“苦等谛，法智随智忍与，智之刹那自性此，于一切智之理为见道。”这指的是于一切智之理的见道十六刹那的自性。其中，苦等谛，各自是四个刹那的自性。法智和随智是法和随忍与智。其刹那即是其自性，即苦法智忍，苦法智，苦随智忍，苦随智。集、灭、道也同样如此。这就是十六刹那。按照顺序，经中说：“色常非无常，离边且清净，不生亦不灭等，如虚空离贪，解脱于执取，自性不可说，何以此义说，不能施与他，无所缘而作，极清净不生病，恶趣断且果，现前已不思，无相且无染，于事物名与二者，无生之智慧，为一切智之刹那。”其中，“常非无常”，是第一个刹那。“离边”即“极清净”，是第二个刹那。“清净”即“完全清净”，是第三个

【英语翻译】
It is said, "for the sake of." Saying "for what sake" means, after attaining complete and perfect enlightenment in what way, it will be explained by "this very name" and so on, meaning that it cannot be done in any way, meaning that it is considered impossible to attain complete and perfect enlightenment for something that does not exist. With "thus requested" and so on, the Blessed One replied:
"Just as you have shown that all dharmas are emptiness, he will also declare it after attaining complete and perfect enlightenment," which is the meaning of the word "like this." Therefore, in terms of the path of seeing, the scripture says: "Suffering and so on, the truth, Dharma-knowledge, subsequent-knowledge, forbearance, and the moment of wisdom itself, this is the path of seeing in the manner of all-knowing." This refers to the nature of the sixteen moments of the path of seeing in the manner of all-knowing. Among them, suffering and so on, the truths, each is the nature of four moments. Dharma-knowledge and subsequent-knowledge are Dharma, and subsequent forbearance and wisdom. That very moment is its nature, namely, suffering Dharma-knowledge forbearance, suffering Dharma-knowledge, suffering subsequent-knowledge forbearance, suffering subsequent-knowledge. The origin, cessation, and path are also the same. These are the sixteen moments. In order, the scripture says: "Form is permanent, not impermanent, beyond extremes and pure, unborn and unceasing, and so on, like space, abandoning attachment, liberated from grasping, inexpressible by nature, why is this meaning spoken, cannot be given to others, made without object, extremely pure, no disease arises, evil destinies are cut off and the fruit, having manifested, is non-conceptual, without signs and without attachment, in things, names, and both, the wisdom of no arising, is the moment of all-knowing." Among them, "permanent, not impermanent" is the first moment. "Beyond extremes" is "extremely pure," which is the second moment. "Pure" is "completely pure," which is the third.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་པའོ། །མ་སྐེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ག་ལས་ཤེ་ན། གང་ཕྱིར་འདིའི་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགུ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་ཉེད་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ནད་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ངན་སོང་ཆད་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངན་སོང་ཆད་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དངོས་པོ་དང་མིང་གཉིས་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་དང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཅིངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་
པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་གོས་

【汉语翻译】
母音。未生和未灭等是第四。如虚空一般是第五。舍弃贪著是第六。
从完全执著中解脱是第七。自性不可言说是第八。随逐不可言说和解脱，从何而言？因为此不施予其他，那是第九。无所缘而寻觅是第十。极其清净是第十一。不生病是第十二。断除恶趣和不分别，其中断除恶趣是第十三。不分别是第十四。果实现前证悟，与相好无关是第十五。对于事物和名称二者不生起知，那些是通达一切的自性，见道的十六刹那。其中“于此如此”等说了两个刹那，色等不是常，也不是无常，不是束缚也不是解脱，因为无自性，所以常等不合理，那是苦法智忍。色等恒常极其清净，那是苦法智。如是宣说等至完全清净之间是第三个刹那，般若波罗蜜多完全清净，因为一切法完全清净，那是苦遍知忍。善现色无生等至完全清净之间是第四个，也是那些清净故，无生、无灭、一切烦恼、完全清净的体性，那是苦随知。善现虚空等至完全清净之间是第五个，一切法如虚空般无生等，因为如虚空般清净，所以般若波罗蜜多完全清净。那是集法智忍。善现色

【英语翻译】
The vowel. Unborn and unceasing, etc., are the fourth. Like the sky, it is the fifth. Abandoning attachment is the sixth.
Liberation from complete clinging is the seventh. Inexpressible by nature is the eighth. Following the inexpressible and liberation, from what is it? Because this is not given to others, that is the ninth. Seeking without an object is the tenth. Utterly pure is the eleventh. Not getting sick is the twelfth. Cutting off bad destinies and non-discrimination, among them, cutting off bad destinies is the thirteenth. Non-discrimination is the fourteenth. The fruit is realized and understood, unrelated to the marks, is the fifteenth. For things and names, there is no arising of knowledge. Those are the sixteen moments of the path of seeing, seeing the self by knowing all. Among them, "Here and like this" etc. speaks of two moments. Form etc. is neither permanent nor impermanent, neither bound nor liberated. Because there is no self-nature, permanence etc. are not reasonable. That is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Form etc. is always utterly pure, that is the knowledge of the Dharma of suffering. Saying thus, etc., until complete purification is the third moment. The perfection of wisdom is completely pure, because all dharmas are completely pure. That is the forbearance of completely knowing suffering. Subhuti, form is unborn, etc., until complete purification is the fourth. Also, because those are pure, there is no nature of birth, cessation, all afflictions, and complete purification. That is the subsequent knowledge of suffering. Subhuti, space, etc., until complete purification is the fifth. All dharmas are like space, without birth etc. Because it is pure like space, the perfection of wisdom is completely pure. That is the forbearance of knowing the Dharma of the origin. Subhuti, form, cloth

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་བར་གྱིས་ནི་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་ནི་རི་དང༌། རི་སུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ལ་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །བྲག་ཅ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནི་འགོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་གཉི་ག་ལ་འཇུག་སྟེ། འདིའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བསྡུའོ། །བྲག་ཅ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚིག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུམ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་མཚོན་ཆ་སྔོ་བསངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཅང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང

【汉语翻译】
从名为“无有染污”开始，到名为“完全清净”之间，是第六和第七。一切法如虚空般无有染污，因为如虚空般无有染污，所以般若波罗蜜多完全清净。这是于集起知法。一切法如虚空般无有执持，所以般若波罗蜜多完全清净。这是于集起随知忍。从名为“虚空和回声”开始，到名为“完全清净”之间，是显示第八、第九和第十。无有言辞和不可言说，如同回声在山和山谷中如虚空般丝毫没有言说。同样，一切法也如虚空般不可言说，所以般若波罗蜜多完全清净。这是于集起随知。使人领悟的是言说，以何言说使他人领悟意义，那就是言说。回声如虚空般丝毫没有言说，同样，一切法也如虚空般不可言说，因此般若波罗蜜多完全清净。这是于灭道知法忍。凡是不缘的，那就是无缘。这里回声的声音是指声音和声音影像两者，因为不显示此二者的差别。无有言辞也是，不可言说也是，这是总摄。回声也是，无有言辞也是，不可言说也是，这三者也应总摄。那些也是，缘也是，也应总摄。因为虚空也与那些相同，那就像青莲花的总摄一样。那些的实物就是那本身。由此完全清净。因此，如同虚空丝毫没有可缘，同样，一切法也无有可缘，因此如虚空般无有可缘而完全清净。这是于灭道知法。名为善现的，到般若波罗蜜多完全清净之间，是显示第十一。被一切烦恼法所染污的就是近染污。完全清

【英语翻译】
From what is called "without stain" to what is called "completely pure" is the sixth and seventh. All dharmas are like the sky, without stain. Because they are like the sky, without stain, the Prajñāpāramitā is completely pure. This is knowing dharma in origination. Because all dharmas are like the sky, without any grasping, the Prajñāpāramitā is completely pure. This is forbearance of subsequent knowing in origination. From what is called "sky and echo" to what is called "completely pure" is the teaching of the eighth, ninth, and tenth. Without words and unspeakable, just as an echo in the mountains and valleys is like the sky, without any speaking at all. Similarly, all dharmas are also unspeakable like the sky, so the Prajñāpāramitā is completely pure. This is subsequent knowing in origination. What makes one understand is speech. What speech makes others understand the meaning is speech. An echo is like the sky, without any speaking at all. Similarly, all dharmas are also unspeakable like the sky, therefore the Prajñāpāramitā is completely pure. This is forbearance of knowing dharma in cessation. Whatever is not an object is without an object. Here, the sound of an echo refers to both sound and sound image, because it does not show the difference between the two. It is also without words and also unspeakable, this is a summary. It is also an echo, also without words, and also unspeakable, these three should also be summarized. Those are also objects, and should also be summarized. Because the sky is also the same as those, it is like the summary of a blue lotus. The reality of those is that itself. By this, it is completely pure. Therefore, just as the sky has nothing to be an object, similarly, if all dharmas have no object, then like the sky, being without an object, it is completely pure. This is knowing dharma in cessation. From what is called Subhuti to the complete purity of Prajñāpāramitā is the teaching of the eleventh. What is stained by all defiled dharmas is near staining. Completely

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མགོས་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་དེ་དག་གོ །ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གིས་གོས་པ་མེད་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དུས་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣ་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགྲ་ཇེ་ལྗི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པར་བརྗོད་ལ། འདིར་གཉིས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་ན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་དང་འགྲོ་བ་ན་ནི་ལས་མ་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། ལས་མ་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བས་ཀྱང་ངོ༌། །རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། འདི་ལས་གཞན་པའི་བསྲུང་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དགྲ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་གཅེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པས་ནི་ངན་སོང་ཆད་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་
ཕྱིར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ན་དེ་ལྟ་ན་

【汉语翻译】
被具有之法所染污即是无染污。亲近染污与无染污即是亲近染污与无染污。彼等也是，法也是，故为彼等法。法也是，一切也是，故为一切法。以彼等无染污即是无染污。二者执著即是非执著，二者非执著即是二者完全清净，彼等是对灭尽随知之忍。如是宣说之语，从“不作时”至“不作时”之间，显示了第十二（品）。为何获得是善获得呢？因为说了“在耳边”等等。所谓“时”即是死亡。那是对灭尽随知。从“彼等天子”至“敌人变得更强大”之间，显示了第十三（品）。对于大母（般若波罗蜜多），说是七种分类，而此处作了两种，那也是因为如果非常喜悦则有些人认为是第二种。在时间、事物、事业和行进中，虽然不是事业，但具有事业之名，虽然不是事业，但以事业之名而存在，有些人是这样认为的。所谓“胜过”也是胜过守护无上珍宝。这个大珍宝本身就是大守护，难道没有比这之外的守护吗？因此说了“又，善现”等等。如果珍宝是那样，那么“又”是语气的意义。敌人是反击者。所谓“多么珍贵”即是，如何成为殊胜的。此处显示了福德成为殊胜，则间接显示了恶趣断绝，那是对道上法之知的忍。从“善现，如此”等等至“无有且不可见”之间，显示了第十四（品）。为何称为无上呢？因为说了“为了利益和安乐而进入”。对此的解释是“一切法”等等。所谓“以无畏之方式”即是以常恒之方式。所谓“安住”即是安住。如果为了利益和安乐而安住，那么

【英语翻译】
Being stained by the Dharma that possesses is being unstained. Approaching staining and unstaining is approaching staining and unstaining. Those are also, Dharma is also, therefore they are those Dharmas. Dharma is also, everything is also, therefore it is all Dharmas. Being unstained by those is being unstained. Grasping both is non-grasping, non-grasping both is both completely pure, those are the forbearance of knowing after cessation. From the words "Thus it was spoken" to "not doing time" shows the twelfth (chapter). Why is obtaining a good obtaining? Because it was said "in the ear" etc. The so-called "time" is death. That is knowing after cessation. From "those sons of gods" to "the enemy becomes stronger" shows the thirteenth (chapter). For the Great Mother (Prajnaparamita), it is said to be seven divisions, but here it is made into two, that is because some think it is the second if it is very joyful. In time, things, actions, and going, although it is not action, it has the name of action, although it is not action, it exists in the name of action, some think so. The so-called "more than" is also more than protecting the unsurpassed jewel. This great jewel itself is great protection, isn't there protection other than this? Therefore, it was said "again, Subhuti" etc. If the jewel is like that, then "again" is the meaning of tone. The enemy is the attacker. The so-called "how precious" is, how it becomes special. Here, showing that merit becomes special, it indirectly shows that the evil destinies are cut off, that is the forbearance of knowing the Dharma on the path. From "Subhuti, like this" etc. to "non-existent and invisible" shows the fourteenth (chapter). Why is it called unsurpassed? Because it was said "entered for the sake of benefit and happiness". The explanation of this is "all Dharmas" etc. The so-called "in a fearless way" is in a constant way. The so-called "abiding" is abiding. If abiding for the sake of benefit and happiness, then

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་གིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་གོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་གོས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མའི་དྲི་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གོས་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་མིང་གཉིས་ལ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་ནི་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་ཤེས། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག །
དེ་ལྟར་ཡང་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
如果成为分别念呢？世尊（rab 'byor）宣说了般若波罗蜜多等。所谓不怯懦，就是没有显现执着。所谓不结合，就是不住留。所谓完全不执取，就是不如实知晓。因此，不分别就是以三种方式不分别。那是道上知法。为了现前果位，与相好等不相关联，那是第十五刹那。依此而说，世尊（rab 'byor）从“不生”到“不染污”之间进行了阐述。对于果位的生起不作意，就是不生。因此，薄伽梵母没有被果位生起的相好垢染所染污。这是被什么所不染污呢？世尊（rab 'byor）等进行了阐述，这是理由。因为没有被染污，所以这是般若波罗蜜多，因为是分别念的彼岸。如果稍微被染污，就不会成为般若波罗蜜多。如何不被染污呢？因此，世尊（rab 'byor）如此等进行了阐述。即使在果位生起时，也因为一切法相好的垢染消失而不被染污。那是道上随知忍。对于事物、名称和二者不生起认识，那是第十六刹那。依此而说，从“如果”到“行持”之间进行了阐述。如此也是对于极其微细的事物和名称二者产生认识。如此是显示概括意义。薄伽梵母大者们对此进行了广说。如此也不知晓，那也不分别。
如此也不作意，如此也不戏论，从“行持般若波罗蜜多”到“也不获得一切智智”之间进行了阐述。其中，如此也不知晓，是因为仅仅显现法性，而不是显现一切法，因此不产生事物认识。如此也不分别。

【英语翻译】
If it becomes conceptualization? The Bhagavan (rab 'byor) expounded the Prajñāpāramitā and so on. The so-called not being timid is the absence of manifest clinging. The so-called not combining is not abiding. The so-called completely not grasping is not knowing as it is. Therefore, non-conceptualization is non-conceptualization in three ways. That is knowing the Dharma on the path. In order to manifest the fruit, being unrelated to the marks and so on, that is the fifteenth moment. Based on that, the Bhagavan (rab 'byor) explained from "unborn" to "undefiled." Not attending to the arising of the fruit is unborn. Therefore, the Blessed Mother is not defiled by the taint of the marks of the arising of the fruit. By what is this undefiled? The Bhagavan (rab 'byor) and others explained, this is the reason. Because it is not defiled, therefore this is the Prajñāpāramitā, because it is the other shore of conceptualization. If it were slightly defiled, it would not become the Prajñāpāramitā. How is it not defiled? Therefore, the Bhagavan (rab 'byor) thus and so on explained. Even when the fruits arise, it is not defiled because the taint of all Dharma marks disappears. That is the subsequent knowledge of patience on the path. Not generating knowledge about things, names, and the two, that is the sixteenth moment. Based on that, from "if" to "conduct" is explained. Thus, it is also the perception of the two extremely subtle things and names. Thus, it shows the summarized meaning. The great Blessed Mothers have explained this in detail. Thus, it is also not known, that is also not conceptualized.
Thus, it is also not attended to, thus it is also not elaborated, from "conducting the Prajñāpāramitā" to "also not attaining omniscience" is explained. Among them, thus it is also not known, because only the nature of Dharma appears, and not all Dharmas appear, therefore it does not generate knowledge of things. Thus, it is also not conceptualized.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པས། མིང་གི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་དང། རིག་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་མི་སྣང་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་མིང་དང༌། གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་གསུམ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤྲོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཡོད་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་ནི་ལེའུ་རྣམ་པ་དགུས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། ལེའུ་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་བདུན་དང༌། ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་ཅིང་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་
སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་འདྲེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བྱས་པ་དེ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དག་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཅ་ཅོ་ནི་ཀུ་ཅོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ག་ཞ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོར་འབྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
由于一切言说皆无显现，故不生起名之识。不杂染、无垢染，如虚空般无边际之法性智，于此则无所知与能知之差别显现，亦无所取与能取之识生起。事物与名，以及二取之显现此三者，亦因颠倒之故应舍弃，颠倒即是戏论。因此，彼等之无有性亦不转为戏论，如是宣说。其余则易于领悟，此乃于道上随行而知。此一切智性，若有不居于轮回与涅槃等之理，则为菩萨之所有，若无此理，则为声闻等之于一切智性之自在而作圆满。如是于宣说一切智性三者之体性后，为作结尾而宣说至无所得之间。所谓般若波罗蜜多，即是一切种智、道智与一切智。所谓彼，即是彼等三种。此等以九品广为宣说，一品、半品与七品，以及半品与二品，乃按次第宣说。所谓任何法，即是心与心所相应而俱生者。所谓令入，即是令近于所缘。所谓决定令入，即是安住于彼，且生起止观。所谓如实显示，即是生起胜观。所谓决定显示，乃以现证故。所谓令得，即是获得成为果之法。所谓决定令得，即是引导彼至究竟，且与一切皆无有连结。彼一切从何而来耶？乃因一切法皆不可得之故。听闻此宣说后，天神等所作何事耶？即是宣说自彼之后的天子等。众多生众之集会生起欢喜后，嘈杂即是喧哗。彼即是嘎夏，乃发出极高之声音。此非为二转法轮，

【英语翻译】
Since all expressions are without appearance, the consciousness of name does not arise. Undistorted, without defilement, like the sky, the knowledge of the nature of reality is limitless. In this, there is no distinction between what is to be known and the act of knowing, and the consciousness of grasping and being grasped does not arise. These three, things, names, and the appearance of duality, should be abandoned because they are inverted. Inversion is elaboration. Therefore, even the absence of these does not become elaboration, as it is said. The rest is easy to understand, as it is knowing by following the path. This very omniscience, if there is a principle of not abiding in samsara and nirvana, etc., then it belongs to the Bodhisattvas. If there is no such principle, then it is the completion of the mastery of omniscience by the Shravakas, etc. Thus, after explaining the characteristics of the three omniscients, it is said up to 'there is nothing to be obtained' in order to conclude. The so-called Prajnaparamita is the knowledge of all aspects, the knowledge of the path, and the knowledge of all. The so-called 'that' is those three aspects. These are extensively explained in nine chapters: one and a half chapters and seven chapters, and a half and two chapters are explained in order. The so-called 'any dharma' is the mind and mental factors that arise together in correspondence. The so-called 'causing to enter' is causing to be close to the object. The so-called 'definitely causing to enter' is abiding in that and generating shamatha. The so-called 'truly showing' is generating vipassana. The so-called 'definitely showing' is because of direct realization. The so-called 'causing to obtain completely' is causing to obtain the dharma that has become the fruit. The so-called 'definitely causing to obtain' is leading that to the end and connecting it with 'everything is non-existent.' From where does all that come? It is because all dharmas are unobtainable. After hearing this teaching, what did the gods do? It is the teaching of the sons of the gods, etc., from then on. After the assembly of many beings arose joy, the noise is clamor. That is Gasha, which is uttering a very loud voice. This is not the second turning of the wheel of Dharma,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཞན་པ་ཡང་ངོ༌། །གང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་གང་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའོ། །སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་འདི་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་པ་སྦྱོར་བ་བཅས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དག་དང༌། སྦྱོར་བ་དག་དང༌། ཡོན་ཏན་
དག་དང༌། སྐྱོན་དག་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པ་ལ། དང་པོའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཞེས

【汉语翻译】
因为二者皆无所缘故。所谓“于任何法亦无有”者，乃指不同于法轮。所谓“于何者一切法无有执着”者，乃因远离执着的所缘。所谓“何者无上”等，则易于理解。一切法皆无所缘，故而显示能成菩提之法亦无有。又因无有任何清净之法可于何者显示。未显现者即未生。所谓“任何法”者，乃指一切烦恼。空性等三三摩地，乃是清净者们的譬喻。所教示者，乃是教示胜义谛。从“无人教示”等至“无有布施之处”是如何知晓的呢？是因补特伽罗之自性亦不存在之故。如是思量。于宣说一切智性三种相之后，当宣说加行，此乃指一切种相现证菩提。为宣说彼义故，于论典中云：“种相与加行，功德过失具相，解脱及决择分，弟子不退众，有寂平等性，净土无上者，一切种相现证，此乃具足方便。”如是宣说。种相清净，加行清净，功德清净，过失清净，体性清净，解脱分相应，决择分相应，不退转之僧伽，轮回与涅槃平等性，佛土完全清净，以及善巧方便，此等十一法即是一切种相现证菩提。于如何宣说所教示中，首先宣说种相，如论典云：“基与智慧种相之，种相所知体性故，一切智性为三相，是故彼为三种想。”如是宣说。基者，即无所缘，如四圣谛等。彼之智慧，即彼之种相，乃指以何种相完全了知彼等。彼等之种相者，

【英语翻译】
Because both are without an object of focus. The statement "there is nothing in any dharma" refers to something other than the wheel of dharma. The statement "from which there is no attachment to all dharmas" is because it is free from the object of attachment. The statement "what is unsurpassed" and so on, is easy to understand. All dharmas are without an object of focus, therefore it shows that there is no dharma that becomes enlightenment. Furthermore, there is no pure dharma that can be shown to anyone. What is not manifest is unborn. The statement "any dharma" refers to all defilements. The three samadhis, such as emptiness, are examples of those who are purified. What is taught is the teaching of the ultimate truth. From "no one teaches" and so on to "there is no place for giving" how is it known? It is because the nature of the person does not exist. Thus it is thought. After explaining the three characteristics of omniscience, the practice should be explained, which refers to the complete realization of all aspects. In order to explain that meaning, it is said in the treatise: "Aspects and practices, qualities and faults with characteristics, liberation and definitive distinction, disciples who do not regress, equality of existence and peace, pure and unsurpassed fields, all aspects are completely realized, this is endowed with skillful means." Thus it is said. Pure aspects, pure practices, pure qualities, pure faults, pure characteristics, corresponding to the part of liberation, corresponding to the part of definitive distinction, the Sangha that does not regress, the equality of samsara and nirvana, the completely pure Buddha land, and skillful means, these eleven things are the complete realization of all aspects. In how to explain the teaching, first explain the aspects, as the treatise says: "The basis and the wisdom of the aspects, the aspects are known as characteristics, omniscience is for three aspects, therefore it is thought of as three aspects." Thus it is said. The basis is without an object of focus, such as the four noble truths. The wisdom of that, the aspect of that itself, refers to what aspect completely knows them. The aspects of those,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མིང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ཡིན་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ནས། མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དག་ལ་བཞི་བཞི་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔའོ། །མ་མཆིས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་རྫི་བའོ། །ནམ་མཁའ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མ་མཆིས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་
པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གནོད་པར་བྱར་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྫི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་བརྫི་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བརྫི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་གཞི་ནི། འདི་ལྟར་གནས་ནི་རྒྱུ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །མིང་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་དག་མེད་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པ་སྟེ

【汉语翻译】
名为作用的体性。 所谓“一切种智”是多数的词，但就类别而言，是指“一切智”的意义。 那么这三种是怎样的呢？ 即一切智性，道智性，一切种智性。 其中，第一种一切智性的相有二十七种，这里经中说： “从无之相开始，至不动的相之间，于各谛有四，于道则说有十五。” 这说的是从名为“无之波罗蜜多”的无之相开始，到名为“不动之波罗蜜多”的不动之相为止。 其中，苦、集、灭各有四种，道谛则余下十五种。 既是无，又是波罗蜜多，所以是无之波罗蜜多。 同样，下面的也这样套用。 其中，苦的所依是无、平等性、寂静、不坏。 所谓“虚空无”是指如同虚空无一样，色等不存在，如同虚空是无色法之自性一样，色等也无自性。 所谓“诸法无所缘且平等”是指安乐和痛苦的一切法，于无所缘中平等性。 所谓“极空”是指以补特伽罗的自性空性之义。 损害的是痛苦。 因为是可损害的，所以是坏灭的自性。 非坏灭的自性是无我，因为是它的相，所以是非坏灭的波罗蜜多，即一切法所损害和能损害的，以无所缘之故，即是无所缘性。 集的所依是： 如此，处是因，即先前的蕴。 自性是自性的事物，即身的业。 语是语的业。 名是意的业和烦恼。 这些按照无的顺序是处无，自性无，语无，名无。

【英语翻译】
The characteristic of action is name. Although "all-knowing" is a plural term, it refers to the meaning of "all-knowingness" in terms of category. What are these three aspects? They are all-knowingness, path-knowingness, and all-aspect-knowingness. Among them, the first aspect of all-knowingness has twenty-seven aspects. Here, the scripture says: "Starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four, and fifteen are said for the path." This means starting from the aspect of non-existence, which is called "non-existent Paramita," up to the aspect of immovability, which is called "immovable Paramita." Among them, suffering, origin, and cessation each have four, and the truth of the path has the remaining fifteen. Since it is both non-existent and Paramita, it is non-existent Paramita. Similarly, apply it to the following ones as well. Among them, the basis of suffering is non-existence, equality, serenity, and non-destruction. The so-called "empty non-existence" means that just as empty non-existence, form, etc., do not exist, just as emptiness is the nature of non-form, form, etc., also have no self-nature. The so-called "all dharmas are without object and equal" means that all dharmas of happiness and suffering are equal in non-objectivity. The so-called "utterly empty" refers to the meaning of emptiness by the nature of the person. What harms is suffering. Because it is liable to be harmed, it is the nature of destruction. The nature of non-destruction is selflessness, because it is its aspect, it is the non-destructive Paramita, that is, all dharmas that are harmed and can harm, are non-objective because of non-objectivity. The basis of origin is: Thus, the place is the cause, that is, the previous aggregates. Nature is the thing of nature, that is, the action of the body. Speech is the action of speech. Name is the action of mind and affliction. These, in the order of non-existence, are place non-existence, nature non-existence, speech non-existence, and name non-existence.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མིང་མ་མཆིས་ཤིང་ལུས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་མིང་མེད་ཅིང་ལུས་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའོ། །བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །འགོག་པའི་གཞི་ནི་འདི་ལྟར་འགྲོ་བའམ། ཟད་པ་འམ། སྐྱེ་བ་འདི་དག་མེད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཏེ་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་ལྡན་པ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ལམ་གྱི་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་
པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང། རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལམ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེས་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེས་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ་མཐོང་བར་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་བྲག་ཅ་སྟེ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་སྒྲར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མིག་ཡོར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེ་ནི་དོན་མེད་ཀྱང་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ་ཆུའི་ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང༌། སྐོམ་གྱིས་གདུ

【汉语翻译】
因为那些的自性不存在，所以是到彼岸。所谓无名无身，名是指非色蕴，身是指色蕴，那两者不存在就是无名无身。去和来是身体的业，那不存在就是无去无来。言说的原因是了知，那不存在就是没有了知。断绝的基础是，比如去，或者灭尽，或者生，这些不存在，就是按照顺序没有去，没有执取，没有灭尽，没有生，因为它的自性不存在，所以是到彼岸。一切法没有去，因为没有去本身。一切法是不可执取的，因为法不执取法。灭尽本身是法，因为不具足因。那不具足是因为具足不灭尽。现前成立是生，那不存在就是没有现前成立。道的十五种是作者，知者，见者不存在，转移不存在，坏灭不存在，梦，声响，眼翳，阳焰，幻术，一切烦恼不存在，完全清净不存在，染污不存在，戏论不存在，傲慢不存在，动摇不存在，作者不存在等等，因为作者不存在，所以那是到彼岸。道是没有作者，因为它不观察到作者。道是没有知者和见者，因为它没有观察到知者和见者。道是没有转移，因为它见到没有死亡和出生。道是没有坏灭，因为它了知三时的法自性上没有坏灭。因为和梦等相似，所以是梦等。道是梦，因为没有可见之物却见到意义。道是山谷回声，因为没有声音却执着为声音。道是眼翳，是影像。那是没有意义却见到意义。道是阳焰，虽然没有水聚集，却被干渴所逼

【英语翻译】
Because those' self-nature does not exist, it is going to the other shore. What is called nameless and bodiless, name refers to the non-form aggregate, body refers to the form aggregate, the absence of those two is nameless and bodiless. Going and coming are the actions of the body, that absence is no going and no coming. The cause of speaking is knowing, that absence is no knowing. The basis of cessation is, for example, going, or extinction, or birth, these do not exist, which means in order there is no going, no grasping, no extinction, no birth, because its self-nature does not exist, therefore it is going to the other shore. All dharmas have no going, because of the absence of going itself. All dharmas are ungraspable, because dharma does not grasp dharma. Extinction itself is dharma, because it does not possess cause. That non-possession is because it possesses non-extinction. Manifest establishment is birth, that absence is non-manifest establishment. The fifteen aspects of the path are the absence of agent, knower, and seer, the absence of transference, the absence of destruction, dream, echo, cataract, mirage, illusion, the absence of all afflictions, the absence of complete purification, the absence of defilement, the absence of elaboration, the absence of pride, the absence of agitation, the absence of agent, etc., because there is no agent, therefore that is going to the other shore. The path is without an agent, because it does not observe an agent. The path is without a knower and a seer, because it does not observe a knower and a seer. The path is without transference, because it sees no death and no birth. The path is without destruction, because it realizes that the dharmas of the three times are by nature without destruction. Because it is similar to dreams, etc., therefore it is dreams, etc. The path is a dream, because although there is nothing to be seen, meaning is seen. The path is an echo, because although there is no sound, it is grasped as sound. The path is a cataract, it is an image. That is without meaning, yet meaning is seen. The path is a mirage, although there is no accumulation of water, it is tormented by thirst.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་གོ་བར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ནི་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྣང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་གོས་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ་རློམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་ལམ་ཤེས་པ་
ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གང་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དག་ནི་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བརྒྱད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་

【汉语翻译】
是为了显现于能见的世界的缘故。道是幻化，虽然没有相状却显现的缘故。所谓不生且不作意，是为何道也显示为五者皆无生呢？因为在没有显现之因的情况下也如是显现的缘故。道是无有遍一切烦恼，因为其不缘取贪欲等。道是无有清净，因为其不缘取遍一切烦恼的有情。道是无有染污，因为其如虚空般见诸法无有染污的缘故。道是无有戏论，因为是戏论之对治的缘故。道是无有我慢，因为其已调伏一切我慢者的缘故。道是无有动摇，因为是法界自性故恒常的缘故。那是遍知之相。之后，道智之相三十六者，如论中所说：因与道及痛苦，灭除次第为四，彼等八与七，五与十六如是说。如是说，因是集，因此集与道首先显示，因为是果之方便的缘故。痛苦与灭除于后显示，因为是果的缘故。彼等之相次第为八与七与五与十六所宣说，是经中所说。其中，集的八者是离贪、无有遍起、寂静、无过、无烦恼、无有情。如何是呢？所谓无过，是因为无有贪欲、无有嗔恚、无有愚痴三者的缘故。集是先前的五蕴。于周遍计度自性之法生起贪著是贪欲，从何者离贪是离贪，即是集。为了诸法不颠倒之如实性，以颠倒的方式所计度的自性是空性的。遍起是烦恼的

【英语翻译】
It is because it appears to the visible worlds. The path is an illusion, because although there are no characteristics, it appears. What is called unborn and uncreated, why does the path also show that all five are unborn? Because even without the cause of manifestation, it appears as such. The path is without all defilements, because it does not focus on desire and so on. The path is without purification, because it does not focus on sentient beings with all defilements. The path is without contamination, because it sees that all dharmas are without contamination like the sky. The path is without elaboration, because it is the antidote to elaboration. The path is without pride, because it has subdued all those with pride. The path is without movement, because it is the nature of the dharmadhatu and is therefore constant. That is the aspect of omniscience. Then, the thirty-six aspects of the knowledge of the path, as stated in the treatise: Cause, path, and suffering, The order of cessation is four, These are eight and seven, Five and sixteen are declared. It is said that the cause is the origin, therefore the origin and the path are shown first, because it is the means to the result. Suffering and cessation are shown later, because it is the result. The aspects of these are declared in order as eight and seven and five and sixteen, as stated in the sutra. Among them, the eight of the origin are detachment from desire, absence of arising, peace, faultlessness, absence of defilement, absence of sentient beings. How is it? What is called faultlessness is because there is no desire, no hatred, and no ignorance. The origin is the previous five aggregates. Attachment to the dharmas of the completely imputed nature is desire, and detachment from desire is detachment from desire, which is the origin. For the sake of the true nature of all dharmas without inversion, the nature imputed in an inverted way is emptiness. Arising is the defilement of

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཡོད་པར་རྟོགས་སོ། །གཞན་ཡང་
སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བདུན་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་རྟོག་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་ཞིང་རྟོགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་དམན་པའི་ཐེག་པ་ལ་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ།

【汉语翻译】
原因是分别。因为它不在这里，所以没有生起，即是集。一切法不分别，是因为没有执着。寂静是止息集的意思。那是什么呢？一切法的相是一切法不显现，因为在胜义中不观察到显现。因此，是无贪的到彼岸，无嗔的到彼岸，无痴的到彼岸。功德的到彼岸，是指贪、嗔、痴灭尽的到彼岸。一切烦恼没有，是无烦恼，即是集。没有遍计，是指声闻所认为的实有。另外，
众生本身就是烦恼和痛苦的来源。没有了它，就没有众生。真实的边际是指法和杂染的空性。道的七种是无量、不分别二边、无差别、不执为殊胜、不分别、不可量、无染着。道是无量的，因为一切法的生起的生起没有是虚假的缘故。道是不分别二边，即对于一切法不执着，所显现的空性显现并被证悟。无差别是道。没有差别，是因为不观察到差别。道是执为殊胜，因为它不触及低劣的乘。不分别是道。分别平等性是指不观察到分别。不可量是道。为了法性没有限量，是因为缘于法性无量。无染着是道。对于一切法没有染着，是指没有对境。痛苦的五种是不恒常、痛苦、空性、无我、无相。痛苦是具有染污的五蕴。

【英语翻译】
The cause is discrimination. Since it is not here, there is no arising, which is the origin. All dharmas are non-discriminating, because there is no grasping. Peace is the meaning of stopping the origin. What is that? The characteristic of all dharmas is that all dharmas do not appear, because appearance is not observed in the ultimate sense. Therefore, it is the perfection of non-attachment, the perfection of non-hatred, and the perfection of non-ignorance. The perfection of qualities means the perfection of the exhaustion of attachment, hatred, and ignorance. The absence of all afflictions is the absence of afflictions, which is the origin. 'There is no complete conceptualization' means that it is understood as existent by the hearers.
Furthermore, sentient beings themselves are the source of afflictions and suffering. Without it, there are no sentient beings. The true limit is the emptiness of dharma and entanglement. The seven aspects of the path are immeasurable, non-discrimination of two extremes, non-difference, non-grasping as supreme, non-discrimination, immeasurable, and non-attachment. The path is immeasurable, because the arising of all dharmas without arising is false. The path is non-discrimination of two extremes, which means not being attached to all dharmas, and the emptiness of what appears is manifested and realized. Non-difference is the path. There is no difference, because difference is not observed. The path is grasping as supreme, because it does not touch the inferior vehicle. Non-discrimination is the path. Equality of discrimination means that discrimination is not observed. Immeasurable is the path. For the sake of the nature of dharma being without limit, because it focuses on the immeasurable nature of dharma. Non-attachment is the path. Non-attachment to all dharmas means there is no object of focus. The five aspects of suffering are impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. Suffering is the five aggregates with defilements.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བདེ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ནི་སྐྱེ་བ་དང། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་
པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའོ། །དུས་གསུམ་དང་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་བདུན་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡ

【汉语翻译】
那么，无常就是不恒常。痛苦就是痛苦，因为它是与快乐不相符的一面，就像虚空一样。痛苦就是空性，因为一切法都不可得。痛苦就是无我，因为对于一切显现之法都没有执着。有为法的三个特征是生、老、无常。没有它就是无相，即痛苦。所谓的未显现，是因为显现的和究竟真实的都是非有为法。灭谛有十六种。因此，灭谛是空性的清净，因为空性与不异，并且能作异的也不可得。因此，就像虚空一样，它是无边无际的。由于三时和广大中没有断绝，所以有十六种空性。因此，按照顺序结合起来，它在这里是一味的。因此，（经中）说，空性是所有波罗蜜多的彼岸，因为它是无边无际的。这就是从内空性、外空性到无事物的自性的波罗蜜多的意义。因此，灭谛有十六种相，那就是道智之相。一切相智有一百一十种，因为经论中说：一切智性以三种差别，与道之真谛相符，从念住开始，到最后的佛陀自性，对于声闻、菩萨和佛陀们，依次有三十七、三十四、三十九种。这样说了之后，就以世尊“菩提之分”等，一直到本章结束为止进行了阐述。这就是所谓的念住等菩提的波罗蜜多。将念住等七个分类各自展开，就变成了三十七菩提分，而它们各自的不可得之相就是波罗蜜多。从身体念住的波罗蜜多开始……

【英语翻译】
So, impermanence is what is not permanent. Suffering is suffering, because it is the opposite of happiness, like the sky. Suffering is emptiness, because all dharmas are unattainable. Suffering is selflessness, because there is no attachment to all appearing dharmas. The three characteristics of conditioned dharmas are birth, aging, and impermanence. The absence of it is the absence of characteristics, which is suffering. What is called unmanifested is because what appears and what is ultimately true are unconditioned. Cessation has sixteen aspects. Therefore, cessation is the purity of emptiness, because emptiness is not different, and what makes it different is unattainable. Therefore, like the sky, it is limitless and boundless. Because the three times and the vastness are not interrupted, there are sixteen emptinesses. Therefore, combine them in order, and it is of one taste here. Therefore, it is said that emptiness is the perfection beyond all perfections, because it is limitless and boundless. This is the meaning of the perfection from inner emptiness, outer emptiness to the nature of non-things. Therefore, the truth of cessation has sixteen aspects, which is the aspect of the wisdom of the path. All-knowingness has one hundred and ten aspects, because it is said in the scriptures: All-knowingness with three distinctions, in accordance with the truth of the path, from mindfulness to the final Buddha nature, for the Shravakas, Bodhisattvas and Buddhas, there are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine respectively. After saying this, the Blessed One expounded from "the aspects of enlightenment" and so on until the end of the chapter. This is the perfection beyond the Bodhi of mindfulness and so on. Dividing the seven categories of mindfulness and so on, each becomes thirty-seven aspects of enlightenment, and the unattainable aspect of each of them is the perfection. Starting from the perfection beyond the mindfulness of the body...

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །མི་བརྫི་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ཏོ

【汉语翻译】
所谓的“我清净的等持度”，是依于声闻之道。是三十七种一切智之相。然后，三种解脱门是空性度，无相度，无愿度。因为不缘解脱门。八种解脱是第一解脱度，第二解脱度，不净解脱度，虚空无边处生处解脱度，识无边处生处解脱度，无少所有处生处解脱度，非想非非想处生处解脱度，灭尽想受解脱度。因为不缘八解脱。九次第住等至，因此从安住于第一禅的度，到安住于第四禅的度之间，以及从安住于虚空无边处生处的度，到安住于灭尽想受的度之间。因为不缘第一禅等。痛苦度，集度，灭度，道度。因为不缘四谛。十度，因此从布施度到方便和愿，以及力度和智慧度。因为不缘它们的相违品。那是安住于菩萨道的三十四种相。力度是十力，因此从知处非处力度，到知漏尽力度之间。所谓“为了不欺骗”，那也是力的意义。

【英语翻译】
The so-called "I purify the Samadhi Paramita" is based on the path of the Shravakas. It is the thirty-seven aspects of all-knowingness. Then, the three doors of liberation are the emptiness Paramita, the signlessness Paramita, and the wishlessness Paramita. Because the doors of liberation are not objectified. The eight liberations are the first liberation Paramita, the second liberation Paramita, the impure liberation Paramita, the liberation Paramita of the sphere of infinite space, the liberation Paramita of the sphere of infinite consciousness, the liberation Paramita of the sphere of no-thingness, the liberation Paramita of the sphere of neither perception nor non-perception, and the liberation Paramita of the cessation of perception and feeling. Because the eight liberations are not objectified. The nine successive abidings are, therefore, from the Paramita of abiding in the first Dhyana to the Paramita of abiding in the fourth Dhyana, and from the Paramita of abiding in the sphere of infinite space to the Paramita of abiding in the cessation of perception and feeling. Because the first Dhyana and so on are not objectified. The suffering Paramita, the origin Paramita, the cessation Paramita, and the path Paramita. Because the four truths are not objectified. The ten Paramitas are, therefore, from the Dana Paramita to the skillful means and aspiration, and the power and wisdom Paramitas. Because their opposing factors are not objectified. Those are the thirty-four aspects of abiding in the Bodhisattva path. The power Paramita is the ten powers, therefore, from the power Paramita of knowing what is and is not to the power Paramita of knowing the exhaustion of defilements. The so-called "for the sake of not deceiving" is also the meaning of power.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
། །མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གསུམ་དང༌། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བགྲང་བའི་ཚུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བར་སེམས་པ་ནི་བགྲང་བ

【汉语翻译】
不畏惧的波罗蜜多有四种，即对现证圆满菩提不畏惧的波罗蜜多，对烦恼灭尽不畏惧的波罗蜜多，对决定出离之法不畏惧的波罗蜜多，以及对障碍之法不畏惧的波罗蜜多，被称为极度不怯懦，是不畏惧的意义。各别正知是法各别正知的波罗蜜多，义各别正知的波罗蜜多，决定语各别正知的波罗蜜多，以及辩才各别正知的波罗蜜多。了知并正确认识一切法、义、决定语和辩才。对此无贪执和无障碍，是指对此无贪执和无障碍地能行。这是各别正知的意义。所谓的诸佛不共法一切的波罗蜜多，既是佛法又是不共的，所以是不共佛法。因为与他者不共，所以是不共佛法。一切都是，所以是一切不共佛法。是不共佛法十八种的意义。因为是它们的体性，所以是波罗蜜多。例如，无错乱、无喧嚣、无失念，这三个是波罗蜜多。以及没有不平等舍，没有异想，没有不观察的舍，这三个是波罗蜜多。以及欲、精进、念、禅定、智慧和解脱不退失，这六个是波罗蜜多。以及身语意的一切业，都是智慧先导且随智慧而行，这三个。以及对一切三时无贪执无障碍的智慧进入的波罗蜜多，这三个，这就是十八不共佛法的波罗蜜多。所谓极度超越计数之理，相似地思考就是计数。

【英语翻译】
The pāramitā of fearlessness is fourfold, namely the pāramitā of fearlessness towards the realization of complete enlightenment, the pāramitā of fearlessness towards the exhaustion of defilements, the pāramitā of fearlessness towards the dharmas of definite emergence, and the pāramitā of fearlessness towards the obstructing dharmas, which is called extreme non-cowardice, is the meaning of fearlessness. Individual correct knowledge is the pāramitā of individual correct knowledge of dharmas, the pāramitā of individual correct knowledge of meanings, the pāramitā of individual correct knowledge of definitive words, and the pāramitā of individual correct knowledge of eloquence. Knowing and correctly recognizing all dharmas, meanings, definitive words, and eloquence. Being without attachment and without obstruction to this means being able to act without attachment and without obstruction to this. This is the meaning of individual correct knowledge. The so-called pāramitā of all the Buddha's unshared dharmas, since it is both Buddha dharma and unshared, it is unshared Buddha dharma. Because it is unshared with others, it is unshared Buddha dharma. All are, so it is all unshared Buddha dharma. It is the meaning of the eighteen unshared Buddha dharmas. Because it is their nature, it is pāramitā. For example, no confusion, no clamor, no loss of mindfulness, these three are pāramitās. And no non-equanimous abandonment, no different thoughts, no unexamined abandonment, these three are pāramitās. And the desire, diligence, mindfulness, samādhi, wisdom, and liberation do not decline, these six are pāramitās. And all the actions of body, speech, and mind, all are preceded by wisdom and follow wisdom, these three. And the pāramitā of wisdom entering without attachment or obstruction to all three times, these three, this is the pāramitā of the eighteen unshared Buddha dharmas. The so-called extremely surpassing the manner of counting, thinking similarly is counting.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་
བའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའོ། །དེ་དག་གིས་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དོན་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གཏན་ཚིགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དོན་གཅིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་ཐ་མར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་མཁྱེན་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་དེའི་སླད་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་པ་ལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བརྒྱ་དང་བཅུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་གསུམ་ལ། །བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་དེས་ན་བསྟོད་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་བསྟོད་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱ

【汉语翻译】
哦！其方式是具有，即混合。从中完全超越的是超越，那是未混合之义。如其所是之法，如是宣说，故名如来。其如是性即是如来性，其自性即是彼岸。一切法皆为一切佛之教言。彼等未颠倒之如是性，乃是真实性之故。所谓自生之彼岸，其中“生”字，乃是进入之义，属于进入其他意义之范畴之义。所谓“自”，即是自身，即是心之义。为了使心进入一切法，故为自生。其自性即是彼之彼岸。因此，从大母处说，为了掌管一切法。此处所示之义，是为了遣除其他意义。薄伽梵母宣说了此理。所谓一切法无自性，一切法无自性，即是无自性之自性。如果此有自性，则彼时心不会颠倒。因为心是颠倒的，所以如来掌管，如是思。一切智智即是佛性，意义相同。因此，从大母处最后宣说了佛性之相。此处显示了遍知一切相之彼岸。一切法之自性，以及一切相，即是一切法之自性之一切相。了知彼等即是彼之自性，即是彼，即是为了彼。依于佛道的三十九，是遍知一切相之相。遍知一切相，若于相，合为一体则有一百一十。一切智智于三种，一百七十三。以这些相赞叹薄伽梵母，因此赞叹之义的章节即是赞叹之章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生。

【英语翻译】
O! Its manner is possessing, that is, mixed. That which is exceedingly beyond that is beyond, that is the meaning of unmixed. Because the Thusness of things is spoken as it is, therefore it is called Tathagata. Its Thusness is the Tathagata-nature, its essence is the other shore. All dharmas are the teachings of all Buddhas. The Thusness that is not reversed by them is because it is the very nature of truth. In the term 'self-originated perfection of wisdom,' the word 'originated' means 'to enter,' and it belongs to the category of meaning 'to enter into other meanings.' The word 'self' means 'oneself,' which means 'mind.' Because it causes the mind to enter into all dharmas, it is self-originated. Its essence is its perfection of wisdom. Therefore, it is said in the Great Mother that it is for the sake of controlling all dharmas. The meaning shown here is to eliminate other meanings. The Blessed Mother spoke this reason. The statement 'because all dharmas lack inherent existence' means that the lack of inherent existence of all dharmas is the very lack of inherent existence of self. If this had inherent existence, then the mind would not be inverted. Because the mind is inverted, therefore the Tathagatas control, so it is thought. The omniscient wisdom is called Buddhahood, and they have the same meaning. Therefore, the aspect of Buddhahood is ultimately spoken of in the Great Mother. Here, it is shown that it is the perfection of wisdom that knows all aspects. The essence of all dharmas, and all aspects, are all the aspects of the essence of all dharmas. Knowing them is their essence, it is that, it is for that. The thirty-nine that rely on the path of the Buddha are the aspects of knowing all aspects. If all aspects of knowledge are gathered into one aspect, there are one hundred and ten. All-knowing wisdom in three aspects, one hundred and seventy-three. The Blessed Mother is praised with these aspects, therefore the chapter on the meaning of praise is the chapter on praise. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, the teacher Ratnakara.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ུང་གནས་
ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།རྣམ་པ་བསྟན་ནས་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ཉན་པ་ལ་ཐོས་པ་སྣང་བའི་སྣོད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བདག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བར་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་དེ་དག་གིས་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །དད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །འཛིན་པར་འདོད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །སྤོང་བར་མི་འདོད་པ་ནི་བཟོད་པ

【汉语翻译】
住处
名为以寂静调伏之心髓精华第九品。 显现相之后，将宣说它们的结合。对此，如果世尊没有听闻也很难获得，更何况要善加结合呢？为了显示这一点，经书中说： 恭敬诸佛， 从中生出善根， 具有善知识的护佑， 这是听闻者的法器。 亲近佛陀，询问一切， 布施和持戒等行为， 圣者们认为是接受和执持等的法器。 如是宣说。 凡是过去对佛陀作过殊胜之事并积累了福德， 以持戒和听闻等生起善根， 被善知识完全摄受的，才是听闻世尊之母，是听闻显现的法器，而不是其他人。 凡是过去生中对许多佛陀恭敬承侍， 具有完全的熟悉， 以行持六度，同样地，世尊之母从执持乃至证得真如之间的法器，而不是其他人。 因此，听闻世尊之母从执持乃至真如，耳闻并证悟，必定是那些作过殊胜之事等，具有三种功德的人。 那些执持等显现，以及证得真如，必定是作过殊胜之事等，具有三种功德，并且必定是恭敬承侍佛陀等。 之后，天界之主帝释天心想，乃至如是应当瑜伽于此般若波罗蜜多之间所说，其中， 学习真如，是寂止。 证得，是胜观。 修习瑜伽，是寂止和胜观。 因为如来宣说了不具信心等。 并非仅仅如此，真实地相信，是信心。 想要执持，是安忍。 不想舍弃，是安忍。

【英语翻译】
Dwelling
Chapter Nine of the Essence of Supreme, Called Pacifyingly Combined. Having shown the aspects, their combination will be explained. Thereupon, if the Bhagavati is not heard, it is difficult to find. What need is there to mention thoroughly combining them? In order to show this, it is stated in the treatise: Revered are the Buddhas, From that, roots of virtue are produced, Accompanied by the protector of virtuous friends, This is a vessel for listening. Relying on the Buddhas and questioning all, By practicing generosity and discipline, etc., The noble ones consider them vessels for receiving and holding, etc. Thus it is said. Those who have done excellent deeds for the Buddhas of the past and accumulated merit, And generated roots of virtue through discipline and hearing, etc., And are fully embraced by virtuous friends, they are the vessels for hearing the Bhagavati-Mother, the appearance of hearing, and not others. Whoever in previous lives has served and revered many Buddhas, And is endowed with complete familiarity, And practices the six perfections, similarly, the Bhagavati-Mother becomes a vessel from holding to accomplishing Suchness, and not others. Therefore, hearing and realizing the Bhagavati-Mother from holding to Suchness is definitely because those have done excellent deeds, etc., and are endowed with three qualities. Those appearances of holding, etc., and accomplishing Suchness are definitely because they have done excellent deeds, etc., and are endowed with three qualities, and definitely have served and revered the Buddhas, etc. Then, the lord of the gods, Indra, thought to himself, and so forth, until what was said about "Thus, one should practice yoga in this Prajnaparamita." Among them, "Learning Suchness" is by means of Shamatha (calm abiding). "Accomplishing" is by means of Vipassana (insight). "Practicing yoga" is by means of Shamatha and Vipassana. Because the Tathagata spoke of not having faith, etc. It is not merely that, truly believing is faith. Wanting to hold is patience. Not wanting to abandon is patience.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཚིག་དང་དོན་ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་མོས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། དེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང༌། གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལན་དེ་བྱས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་འབྱེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པའི་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་
སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་བཀག་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོག

【汉语翻译】
哦！想要听闻词句和意义是意愿。精进是欢喜。断绝善根的是贪着、嗔恨、愚痴和懈怠的对治是谨慎。对于现量、比量和可信的教证所确定的事物，确信“这正是，不是其他的”，是信解。具有不被夺走的所依的作用，以其为主要，是因为不被外来的辩论者等所夺走。所谓“完全提问”和“已被完全提问”，是指所有疑惑之处都已完全提问，以及由谁做了那疑惑的解答，就是已被完全提问。所谓“如此稀有何其大”，是指此处什么变得稀有了。将“不信解于此”与那是什么结合起来。所谓“如此般若波罗蜜多”，其中的“如此”是指为了表示般若波罗蜜多和一切智互相确定为因，是顶礼的意义，那是难以获得的。从“此后薄伽梵”到“生起勇气”之间，是区分连接的段落。就连接而言，在论典中说：“不住于色等故，于彼住止息故，彼之真如深故，彼等测度难故，彼等量无有故，勤大长时悟故，授记故不退转，决定出离无间断，菩提自性与迅速，利他增无减无故，法与非法等不见，色等思不及其不见，色等彼之相与，彼之自性不分别，果实珍宝施予者，彼乃清净之界限。”这被说了，其中的“那”是指连接，因为显示了相状，是那本身的段落的缘故。不住于色等是连接，因为在那上面止息了阻碍的缘故。不与色等连接，是因为在那连接上阻碍了连接的缘故。真如也因为深邃的缘故，是深邃的连接。同样，色等

【英语翻译】
Oh! Wanting to hear words and meanings is intention. Diligence is joy. What cuts off the roots of virtue are attachment, hatred, ignorance, and the antidote to laziness is caution. For things determined by direct perception, inference, and reliable testimony, believing that "this is it, not something else" is conviction. It has the function of being an unseizable support, and it is mainly because it is not seized by external debaters, etc. The so-called "completely asked" and "has been completely asked" means that all points of doubt have been completely asked, and by whom the answer to that doubt was made, that is, has been completely asked. The so-called "how wonderful is this" means what has become wonderful here. Connect "not believing in this" with what that is. The so-called "such Prajñāpāramitā," in which "such" refers to showing that Prajñāpāramitā and omniscience are mutually determined as causes, is the meaning of prostration, which is difficult to obtain. From "then Bhagavan" to "courage arises" is the section that distinguishes the connection. In terms of connection, it is said in the treatise: "Because it does not abide in form, etc., because abiding in it is stopped, because its suchness is deep, because these are difficult to measure, because these have no measure, because it takes great effort and a long time to realize, because of prophecy, there is no turning back, definite renunciation is uninterrupted, the nature of enlightenment and speed, benefiting others increases without decreasing, dharma and non-dharma, etc., are not seen, form, etc., are inconceivable and not seen, form, etc., its characteristics and, its nature are not distinguished, the giver of precious fruits, that is the boundary of purity." This has been said, in which "that" refers to the connection, because it shows the appearance, it is the section of that itself. Not abiding in form, etc., is the connection, because the obstruction is stopped on it. Not connecting with form, etc., is because the connection is obstructed on that connection. Suchness is also a deep connection because it is profound. Similarly, form, etc.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་པའ་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ། ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྟོག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་སྦྱོར་བ་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ས་ལས་ངེས་པར་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འདིས་བྱང་ཆུབ་འདི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མྱུར་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་
བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དེ་དག་མི་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་

【汉语翻译】
是于彼不可测度的结合。因为其自性是无量的，所以是无量的结合。‘和’这个词，是因为遮止了对于它的结合，所以与‘说’这个词结合。‘于彼’这个词，是因为深奥，并且难以证悟，以及无量，对于这些遮止结合的结合有三种，即不结合于深奥本身的结合，以及不结合于难以证悟本身的结合，以及不结合于无量本身的结合。由于舍弃了以结合深奥等，长期处于恶趣，历经艰难，长久之后才证悟，这就是历经艰难，长久之后才证悟的结合。‘授记’是指因为结合不会很久就能获得授记，这就是获得授记的结合。‘不退转’是指因为获得不退转，这就是不退转的结合。‘出离’是指从长期阻碍的地上必定超越的结合，这就是必定出离的结合。具有障碍是具有障碍的结合。无有障碍地授记是无有障碍的结合。‘近菩提’是指因为接近证悟，这就是接近现证圆满菩提的结合。‘迅速’是指与菩提结合，因为不会很久就能证悟此菩提，这就是迅速圆满菩提的结合。利他之义的结合是利他之义的结合。在其中见到诸蕴等增长和损减都没有，这就是无有增长和损减的结合。‘法与非法等不见’，是指当以法等本身不见诸法之时，就是不执著法等的结合。‘色等不可思不见’，是指从色不可思议到一切种智不可思议之间，不见这些就是不见色等不可思议的结合。色等

【英语翻译】
It is the unfathomable union with that. Because its nature is immeasurable, it is the immeasurable union. The word 'and' is connected with the word 'say' because it prevents the union with it. The word 'with that' is because it is profound, and difficult to realize, and immeasurable, there are three unions that prevent union with these, namely the union that does not unite with profundity itself, and the union that does not unite with the difficulty of realization itself, and the union that does not unite with immeasurability itself. Because of abandoning by uniting with profundity etc., staying in the lower realms for a long time, experiencing difficulties, and realizing after a long time, this is the union of realizing after a long time with great difficulty. 'Prophecy' means that because of the union, one will receive the prophecy without much delay, this is the union of receiving the prophecy. 'Non-retrogression' means that because one obtains non-retrogression, this is the union of non-retrogression. 'Definite emergence' means the union of definitely transcending from the ground that obstructs for a long time, this is the union of definite emergence. Having obstacles is the union with obstacles. Prophecy without obstacles is the union without obstacles. 'Near Bodhi' means that because of approaching realization, this is the union of approaching the complete and perfect enlightenment of Bodhi. 'Quickly' means combining with Bodhi, because one will realize this Bodhi without much delay, this is the union of quickly perfecting Bodhi. The union for the benefit of others is the union for the benefit of others. Seeing that there is no increase or decrease of the aggregates etc., this is the union without increase or decrease. 'Dharma and non-dharma etc. are not seen', means that when the dharmas are not seen by the dharmas themselves, it is the union of not clinging to dharmas etc. 'Form etc. are inconceivable and not seen', means that from the inconceivable form to the inconceivable omniscient wisdom, not seeing these is the union of not seeing the inconceivable form etc. Form etc.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་དག་པའི་ཕུང་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་གང་གིས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་རིམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་མིང་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ

【汉语翻译】
其之相与，其之体性不分别。名为色等未来之自性体性，乃其体性也。此三者，于空性与无相与无愿不分别，乃不分别之瑜伽也。果实珍宝施予者与，名为从入流果乃至正等菩提之果实珍宝彼等施予者，乃薄伽梵母此即之瑜伽，乃施予果实珍宝之瑜伽也。清净名为薄伽梵母此即清净蕴之瑜伽，乃极清净之瑜伽也。有期限名为之瑜伽，乃时量几何薄伽梵母书写等成就，彼即如是成就也。精进稳固者何以瑜伽作者，乃有期限之瑜伽也。如是此等乃瑜伽二十有三也。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，乔尸迦) 菩提萨埵摩诃萨埵名为等者，彼等次第宣说也。行名为作意也。于色不住等者，乃教示也。色不住等者，乃解说，谓显现执着之义也。何以不住之故，是故瑜伽作者，乃获得瑜伽也。彼乃于色等不住之瑜伽也。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，乔尸迦) 色名为等者，不瑜伽于名与相也。如是则不住名为不甚知晓之义也。般若波罗蜜多于彼如是不住名为不分别之故也。此乃不瑜伽于色等之瑜伽也。
此后薄伽梵名为等者乃至甚深名为止，乃宣说甚深之瑜伽也。此处薄伽梵般若波罗蜜多甚深名为，色等甚深乃以如是性甚深之故也，如是作意也。此乃甚深之瑜伽也。薄伽梵般若波罗蜜多乃难证名为色等难证

【英语翻译】
Its signs and, its essence are not distinguished. That which is called the essence of the nature of future forms, etc., is its essence. These three, emptiness, signlessness, and wishlessness, are not distinguished, which is the yoga of non-distinction. The giver of precious fruits and, that which is called the precious fruits from the fruit of entering the stream to the perfectly complete enlightenment, giving those, is the yoga of this very Blessed Mother. It is the yoga of giving precious fruits. Pure is the yoga of the pure aggregates of this very Blessed Mother, which is the yoga of complete purity. The yoga called with limits is that the Blessed Mother is written for as long as it takes to accomplish, and it is accomplished as much as that. The yoga that is done by steadfast diligence is the yoga with limits. Thus, these are twenty-three yogas.
 कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, Kausika) Bodhisattva Mahasattva, etc., are gradually spoken of. Practice is called attention. Not abiding in form, etc., is teaching. Not abiding in form, etc., is explanation, meaning manifest attachment. Because of not abiding, therefore, doing yoga is obtaining yoga. That is the yoga of not abiding in form, etc. कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, Kausika) Not applying to form, etc., is to names and signs. Thus, not abiding means not knowing well. That which is called not abiding in Prajnaparamita is because of non-distinction. This is the yoga of not applying to form, etc.
Then, from the Blessed One, etc., to the end called profound, the profound yoga is spoken of. Here, the Blessed One, the Prajnaparamita, is called profound. It is intended that the profound form, etc., is profound because of suchness. This is the profound yoga. The Blessed One, the Prajnaparamita, is difficult to realize, which means that form, etc., is difficult to realize.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པ་ལས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །འདི་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཟབ་པ་ལས་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ལན་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་པ་དྲན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི་དེ་ཐོས་ནས་མ་དད་ཅིང་སྤོང་སྟེ་དེས་ན་ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་བས་ཚེགས་ཆེན་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་བརྗོད་པའོ། །མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
是何缘故作如是想。般若波罗蜜多岂非决定能够证悟耶？何以故说证悟甚难耶？谓说难可执取等。以何缘故由决定转为执取相耶。由彼生起分别也。般若波罗蜜多是无分别，是故证悟甚难。此是难悟之加行。世尊，般若波罗蜜多是无量，是说色等是无量故。是故是无量之加行。从“色甚深”等至“如是宣说”之间，是不与甚深相应之加行。此处“不住”是说无有显着之执着。“不作瑜伽”是说不如实知。“作瑜伽”是说加行，那是与甚深不相应之加行，如是与难悟不相应之加行，如是与无量不相应之加行。“如是宣说”等至“有何过失”之间，是说以大劬劳经长时而悟入之加行。此处“有何过失”是发问。答复是忆念从诸大母所说，彼之义略摄而说者，谓彼闻已不信而舍弃，故于恶趣中经长时以大劬劳乃能现证菩提。那是经大劬劳长时乃能现证之加行。“如是说”等至“当知得受记”之间，是说受记之加行。故“一或二”是如实语。“非一或二”是虚妄语。“将欢喜”是说将获得。“不令心悦”是说将满足。如其所获，其后是说余者，是易悟入。“那是与受记相联之加行。何者般若之父

【英语翻译】
Why do you think so? Isn't the Prajnaparamita definitely able to be realized? Why is it said to be difficult to realize? It is said to be difficult to grasp, etc. For what reason does it turn from certainty to grasping at characteristics? From that arises discrimination. The Prajnaparamita is non-discriminating, therefore it is difficult to realize. This is the practice of difficult realization. Bhagavan, the Prajnaparamita is immeasurable, it is said that form etc. are immeasurable. Therefore it is the practice of immeasurability. From "form is profound" etc. to "thus declared," it is the practice of not associating with profundity. Here, "not abiding" means without obvious attachment. "Not practicing yoga" means not knowing correctly. "Practicing yoga" means practice, that is, the practice of not associating with profundity, similarly the practice of not associating with difficult realization, similarly the practice of not associating with immeasurability. From "thus declared" etc. to "what fault is there," it speaks of the practice of realizing after a long time with great effort. Here, "what fault is there" is a question. The answer is to remember what was said by the great mothers, and to summarize and explain its meaning, that is, having heard it, they do not believe and abandon it, therefore, after a long time in the lower realms, they can attain complete enlightenment with great effort. That is the practice of realizing after a long time with great effort. From "thus said" etc. to "it is known that one will receive the prophecy," it speaks of the practice of prophecy. Therefore, "one or two" is the true statement. "Not one or two" is the false statement. "Will be pleased" means will be obtained. "Will not please the mind" means will be satisfied. As for what is obtained, afterwards it is said to be the remainder, which is easy to realize. That is the practice associated with prophecy. Whoever is the father of wisdom

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསགས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུའོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །གཡོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནོན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནོན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་ཡོད་པས་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཉན་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། ལྡུམ་བུ་ནི་ཡལ་གའོ། །ལྡུམ་བུ་དང་དྲི་དག་གིས་མཚན་པ་ནི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྙེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཕྱིན་པ་འམ་ཐོབ་པའོ། །མི་རིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མགུ་བ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་པ་ནི་རྙིངས་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་ལོ་མ་ལྷགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་
ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྲུམ་མ་ནི་སྦྲུམ་མའི་བུད་མེད་དོ། །བསྐྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །སྙོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བའོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཡང་ན་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་ནི་མཐུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བའོ། །འགྲོགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
从名为《甚深般若波罗蜜多》至名为《积聚善哉》之间，宣说了不退转的瑜伽。 能够获得，就是将会获得。 多数，就是很多。 不和合，就是背离。 将会动摇，就是将会退转。 善入，就是以进入的方式进行瑜伽。 无分别，就是善于调伏。 如此，心善入和善于调伏，这就是不退转的瑜伽。 世尊，例如，从“例如”至“为了获得”之间，宣说了决定出离的瑜伽。 此处有一百逾缮那的量，因此是一百逾缮那。 其余容易理解。 这是决定出离的瑜伽。 从“如是禀告”至“为了获得听闻”之间，宣说了无间断的瑜伽。 树枝是枝条。 以树枝和洁净的香气为特征，就是顶端等等。 任何，就是如果也的意思。 亲近，就是必定到达或获得。 不长久也是如此。 其余容易理解。 这是无间断的瑜伽。 世尊，例如，从“例如”至“将会生起欢喜”之间，宣说了接近菩提的瑜伽。 叶子和花瓣凋落，就是衰老，凡是有叶子凋落的，就如此称呼。 其余容易理解。 这是接近菩提的瑜伽。 世尊，例如，从“例如”等等至“你已勇敢”之间，宣说了迅速现证圆满菩提的瑜伽。 怀孕的，就是怀孕的妇女。 疲惫，就是厌倦。 虚弱，就是生病。 说话本身就是说话。 或者说正在说话。 力量就是能力。 痛苦就是感受。 交合就是与男子一同睡眠。 如何与人交合而不变得更加信任呢？ 宣说了如前之理等等。 不如理作意就是

【英语翻译】
From "named Profound Prajna-paramita" to "named Well Accumulated," the irreversible yoga is taught. To be obtained is to be obtained. Mostly means many. Disagreeable means turning one's back. Will be shaken means will be reversed. Well entering means practicing yoga in the manner of entering. Without discrimination means well subduing. Thus, the mind well entering and well subduing, this is the irreversible yoga. World Honored One, for example, from "for example" to "for the sake of obtaining," the yoga of definite departure is taught. Here there is a measure of one hundred yojanas, therefore it is one hundred yojanas. The rest is easy to understand. This is the yoga of definite departure. From "thus pleaded" to "for the sake of obtaining hearing," the yoga with no interruption is taught. A shrub is a branch. Characterized by shrubs and pure fragrance means the top and so on. Any means if also means. Approaching means definitely gone or obtained. Not long is also so. The rest is easy to understand. This is the yoga without interruption. World Honored One, for example, from "for example" to "joy will arise," the yoga close to Bodhi is taught. Leaves and petals falling is aging, those who have leaves falling are called so. The rest is easy to understand. This is the yoga close to Bodhi. World Honored One, for example, from "for example" and so on to "you have become brave," the yoga of quickly manifesting complete Bodhi is taught. Pregnant means a pregnant woman. Weariness means fatigue. Weakness means sickness. Speaking itself is speaking. Or speaking. Strength is power. Suffering is feeling. Cohabitation is sleeping with a man. How can one not become more trusting when cohabiting with someone? The previous reasoning and so on were taught. Inappropriate attention means

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་དག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་ནས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ལས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གཏོད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་དེ་ལ་དེ་དག་བསླབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་དང༌། གསོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
是关于伴随贪欲之因的行相之分别。 普遍开示，是因为生起它的缘故。 确定开示，是对于贪欲而行。 修习，是为了真实相遇的缘故。 多次作，是因为一次又一次那样做的缘故。 欢喜是极欢喜。 其余是容易理解的。 那是迅速现证菩提的方便。 从此世尊说到寿者舍利子等，直到想要宣说佛法之间，是宣说了利他之方便。 因为利益其他是稀奇的。 什么是稀奇的呢？ 就像这样，不只是这些，而是真实地开示，真实地使之执持，真实地赞叹，真实地作，从善妙地完全执持，名为随顺摄受的缘故，真实地成为自己的。 善妙地修习，是因为从大菩萨处听闻的缘故，是为了真实地投入而作方便。 善妙地完全交付，是为了对他们修习那些的缘故而作方便，与下文所说的因为慈悲心而结合。 其余是容易理解的，那是利他之方便。 贤善向佛祈请，直到行于般若波罗蜜多之间，是没有增长和减少的方便。 从不真实随见法，直到修习圆满之间，是宣说了不见法与非法的方便。 法与非法是譬喻，善与非善，以及未记别等诸法，也不真实随见，那是空性，以及是积聚的缘故之义，这是法与非法等的方便。 贤善向佛祈请，直到行于彼岸之间，是因为不可思议的缘故，是不见的方便。 从此世尊说到具寿舍利子等，直到智慧的彼岸

【英语翻译】
It is the distinction of the aspect of the cause accompanied by attachment. "Universally shown" means because it generates it. "Definitely shown" means to practice attachment. "Meditated" means because of truly encountering. "Done many times" means because of doing it again and again. "Joy" is extreme joy. The rest is easy to understand. That is the means to quickly realize enlightenment. From then on, the Blessed One, starting with "to the venerable Shariputra," and ending with "wants to teach the Dharma," speaks of the means of benefiting others. Because benefiting others is wonderful. What is wonderful? Like this, it is not just these, but truly showing, truly causing to hold, truly praising, truly doing, from well completely holding, which is called following and receiving, truly making it one's own. Well trained, because of hearing from great Bodhisattvas, it is to make effort in truly engaging. Well completely entrusted, it is to make effort to train them in those things, and to combine it with what is said below, "because of compassion." The rest is easy to understand, that is the means of benefiting others. Subhuti's request, from "to practice the perfection of wisdom," is the means of no increase and no decrease. From "not truly seeing the Dharma," to "meditation will be completely perfected," it is said to be the means of not seeing Dharma and non-Dharma. Dharma and non-Dharma are metaphors, virtues and non-virtues, and the unmentioned and other Dharmas are also not truly seen, that is emptiness, and the meaning of being accumulated, this is the means of Dharma and non-Dharma and so on. Subhuti's request, from "to practice the perfection of wisdom," is the means of not seeing because it is inconceivable. From then on, the Blessed One, starting with "the venerable Shariputra," and ending with "the perfection of wisdom."

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ནི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་ལ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་མཚན་མ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དག་པའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་
དག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བར་ཆད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ས་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། བྲིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བར་ནུས་པའོ། །བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་ན་བགེགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
直到《般若波罗蜜多是珍宝蕴》之间，讲说了不分别的瑜伽。佛陀的法，也称为一切智，一切智的法。这里的“也”字表示其他法就不用说了。对于其他法不分别，就是不分别。因为对于色等所取之物不分别，并且其相状不显现，而且不见到追求色等，所以空性、无相、无愿的解脱之门，以及遍计所执、圆成实、他起自在的自性，要如实地认识，按照顺序。从“此后，世尊”等开始，显示了此法的甚深之处，这就是不分别的瑜伽。世尊，般若波罗蜜多是珍宝蕴，意思是珍宝之果是从圆满正等觉到转法轮之间的原因。这是给予珍宝之果的瑜伽。从“世尊”到“清净蕴”之间，讲说了清净的瑜伽。这些本身就是果，因为像虚空一样见到清净。这是清净的瑜伽。从“世尊，种姓之子”到“不能阻碍”之间，讲说了有界限的瑜伽。“写吗”的意思是能够写。“要写”的意思是仅仅用那个时间就要写。意思是如果依靠本尊，就没有障碍。为什么呢？“因为什么原因”的意思是，这个证悟从哪里来？“像这样”等是回答。意思是“像这样”是法性。然而，意思是如果也。“不能”的意思是没有不能的。本尊没有衰败的意思是本尊没有毁坏，因为那没有超出菩提。这是有界限的瑜伽。在讲说了瑜伽之后，要称赞功德。

【英语翻译】
Up to "The Perfection of Wisdom is a Heap of Jewels," the yoga of non-discrimination is taught. The Buddha's Dharma is also called all-knowing, the Dharma of all-knowing. The word "also" means that other Dharmas need not be mentioned. Non-discrimination towards other Dharmas is non-discrimination. Because there is no discrimination towards form and other objects to be grasped, and their characteristics do not appear, and the pursuit of form and other things is not seen, therefore, the doors of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, as well as the nature of imputation, perfect reality, and other-powered, should be truly known, in order. From "Then, the Blessed One" and so on, the profundity of this Dharma is shown, and this is the yoga of non-discrimination. Blessed One, the Perfection of Wisdom is a Heap of Jewels, meaning that the fruit of jewels is the cause from perfect and complete enlightenment to the turning of the wheel of Dharma. This is the yoga that gives the fruit of jewels. From "Blessed One" to "Heap of Purity," the yoga of purity is taught. These themselves are the fruit, because they are seen as pure like the sky. This is the yoga of purity. From "Blessed One, son of good family" to "cannot hinder," the yoga with boundaries is taught. "Write?" means able to write. "To be written" means that it should be written only at that time. It means that if one relies on the deity, there will be no obstacles. Why is that? "For what reason?" means, from where does this realization come? "Like this" and so on are the answers. It means that "like this" is the nature of Dharma. However, it means if also. "Cannot" means there is no cannot. The meaning of the deity not degenerating is that the deity is not destroyed, because that has not gone beyond Bodhi. This is the yoga with boundaries. After teaching the yoga, the qualities should be praised.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དང་པོ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་མཐོང་བ་མེད་པས་འདྲི་བ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྙེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ནི་སྟོབས་སོ། །
བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁྱེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དགོངས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བདག་གིར་མཛད་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
因此，经论中说：摧伏魔力等，有十四种功德。所说的功德是加行的功德，即摧伏魔力等十四种利益。从“世尊”到“将完全摄受”之间，是最初所说的。佛陀的威力是指以此完全摧伏魔力的缘故。因未曾亲见而提问，即“那是什么原因”之意。“将领会”是指不会忘记。“将完全摄受”是指由于随顺而安住的缘故，这是摧伏魔力的功德。从“舍利子”到“不能”之间，是佛陀的智慧之意的功德。从“如是宣说”到“以佛眼完全照见”之间，是佛陀以佛眼完全照见的功德。佛陀的威力是力量。加持是增上能力。完全摄取是据为己有。佛陀的加持和佛陀的功德完全摄取，那是为了什么呢？因此，宣说了“因此，他们是知晓的”等等。知晓是如实领会。加持是据为己有。照见是肉眼所见。完全照见是佛眼所见。这是佛陀的完全照见的功德。从“菩萨摩诃萨们”到“将接近”之间，是接近菩提的功德。如是是指为了真实圆满菩提之道。这是接近真实圆满菩提的功德。从“舍利子，哪些”到“安住”之间，是大利益等的功德。大利益是指未来菩萨的地位。大饶益是菩萨的圆满。大果

【英语翻译】
Therefore, it is said in the scriptures: Subduing the power of demons, etc., there are fourteen kinds of merits. The merit mentioned is the merit of application, that is, the fourteen benefits of subduing the power of demons, etc. From "Bhagavan" to "will be completely accepted" is the first statement. The power of the Buddha means that it is intended to completely subdue the power of demons. Asking because of not having seen it is the meaning of "what is the reason for that?". "Will understand" means will not forget. "Will be completely accepted" means that because of being in accordance, this is the merit of subduing the power of demons. From "Shariputra" to "cannot" is the merit of the Buddha's wisdom. From "Thus declared" to "completely seeing with the Buddha's eye" is the merit of the Buddha completely seeing with the Buddha's eye. The power of the Buddha is strength. Blessing is increasing ability. Completely taking is taking as one's own. The Buddha's blessing and the complete acceptance of the Buddha's merits, what is that for? Therefore, it is said "Therefore, they are knowers" etc. Knowing is truly understanding. Blessing is taking as one's own. Seeing is seeing with the physical eye. Completely seeing is seeing with the Buddha's eye. This is the merit of the Buddha's complete seeing. From "Bodhisattva Mahasattvas" to "will approach" is the merit of approaching Bodhi. Thus means for the sake of the path of true and complete Bodhi. This is the merit of approaching true and complete Bodhi. From "Shariputra, which" to "abide" is the merit of great benefit etc. Great benefit means the future position of the Bodhisattva. Great benefit is the perfection of the Bodhisattva. Great fruit

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནི་ཕྱི་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་རིགས་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འབད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆེས་ཉུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བར་ཏ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སོ། །ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་སྙིང་པོ་གསར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་གསར་པ་ནི་མངོན་པར་གསར་པའོ། །གདུལ་བྱ་འདིས་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ནི་ལོ་ལྔ་སྟོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ནུབ་པའི་དུས་ནི་དེའི་དུས་དང་ཉེ་བའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཆར་རོ། །རྒྱས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་ངུའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདིར་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་པ་འགྲིབ་པར་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། ནུབ་བའི་དུས་དང་ཉེ་བ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉུང་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་བསྟན་པའི་སྟོབས་ནི་འབྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐེག་པ་ལ་ཡུན་རིང་མོ་ནས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན

【汉语翻译】
哦，是从外部无上的菩提。完全成熟广大，是指最后有，种姓和时节的特征等圆满。努力是修习。完全摇动是事业。这是义大利等功德。舍利子，从“具有般若波罗蜜多的经部这些”到“变得非常少”之间，是说国土考察的功德。经部是指般若波罗蜜多等。“过去之后”是指完全寂灭。“巴达尼”是指东方。世尊在中土的十六大城中说法，除此之外怎么会发生呢？因此说了“其心要新”等。心要新是指显而易见的新。能被调伏者由此获得法和律，因此称之为“如是”。因为是教法的法性，所以也是法。因为调伏烦恼等，所以也是律，因此是法和律。世尊完全寂灭后，正法住世的时间是五千年。因此，衰落的时期接近那个时期。那之后会怎么样呢？说了“思考”等。北方是指为了辨别其他方向。北方之处是指那里的正中央部分。广大行持是指广大增长。用“北方者”这个词是为了辨别南方者等。多吗是指相对于少的一方。非常多是指特别多。怎么样也是指如果是。剩余的容易理解。这里所说的因是指衰减，即世尊寂灭，获得新的心要，接近衰落的时期，以及说法者稀少。即使如此，这教法的力量也不会减少。这是教法的力量的功德。从“进入大乘已经很久”到“将成为许多众生的利益”之间，是说白法完全圆满的功德。

【英语翻译】
O is the unsurpassed enlightenment from the outside. Great complete maturation refers to the perfection of characteristics such as lineage and time in the last existence. Effort is practice. Complete movement is action. This is the merit of great meaning and so on. Shariputra, from "these sutras possessing Prajnaparamita" to "becoming very few," it speaks of the merit of examining the land. Sutra refers to Prajnaparamita and so on. "After passing away" means complete Nirvana. "Bartani" refers to the east. If the Blessed One taught the Dharma in the sixteen great cities of Central Asia, how else would it occur? Therefore, it is said, "Its essence is new," and so on. The new essence is obviously new. Those to be tamed will obtain the Dharma and Vinaya from this, therefore it is called "such." Because it is the Dharma nature of the teachings, it is also the Dharma. Because it tames afflictions and so on, it is also the Vinaya, therefore it is the Dharma and Vinaya. After the Blessed One completely passed into Nirvana, the time for the true Dharma to remain in the world is five thousand years. Therefore, the time of decline is close to that time. What will happen after that? It is said, "Think," and so on. North refers to distinguishing other directions. The place of the north refers to the very central part of that. Extensive practice means extensive growth. The word "northerner" is used to distinguish southerners and so on. Is it much? It refers to the side of few. Very much means especially much. How is it also means if it is. The rest is easy to understand. Here, the cause that is shown refers to decline, that is, the Blessed One's Nirvana, obtaining a new essence, approaching the time of decline, and the scarcity of those who teach. Even so, the power of this teaching will not diminish. This is the merit of the power of the teaching. From "entering the Great Vehicle for a long time" to "will become the benefit of many beings," it speaks of the merit of the complete perfection of white Dharma.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་ཏེ། དྲིས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདྲི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ཉིད་དོ། །དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། ཚེ་རབས་འཕོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་འདས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་
སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབྱེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། འདུན་པ་འམ་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་འམ་ཚིག་གིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞག་པར་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ནའོ། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི་དེ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ

【汉语翻译】
说了。提问就是请问。完全提问是它的原因。做了完全的提问就是完全了解。完全了解地提问就是完全提问，为了同样地做，就是完全提问本身。做了回答提问，就是做了完全的提问。名为“戒律清净”的，多数的词语是集合的意思，是名为戒律等等的意思。这是白色之法完全圆满的功德。从“那是什么原因”到“会欢喜”之间，说的是说法者的功德，名为“即使生世转移”，是指此生和来世逝去也与正确行为相结合。极为欢喜就是极为渴望。剩余的容易理解。这是说法者的功德。从名为“般若波罗蜜多”到“何用说差别”之间，说的是不分别的功德，名为“意愿或咒语”，是指想法或言辞。剩余的容易理解。这是不分别的功德。从“那是什么原因”到“会生起善根”之间，说的是为了众多生灵生起善根的功德。从“那是什么原因”到“随喜”之间，说的是如所承诺般成办他人利益的功德，名为“如是”，是指应该正确地领受，仅仅是放入而已。名为“完全正确地分别”，是为了在修习的极致中成就。名为“放置”，是指应该展示。剩余的容易理解。这是如所承诺般成办他人利益的功德。从“如是”到“具有”之间，说的是完全执持广大果实的功德，名为“如是”，是指如果存在如前所说的成办他人利益。名为“将具有广大的信心”，是指如大母经中所说的那样，将那简略地讲述就是那将具有广大的信心。色、声、香、味。

【英语翻译】
It was said. Asking is inquiring. Asking completely is its cause. Having asked completely is having completely understood. Asking with complete understanding is asking completely, and for the sake of doing likewise, it is complete asking itself. Having answered the question is having asked completely. Regarding the term "pure morality," the word "many" means assembly, meaning morality and so on. This is the merit of the complete perfection of white dharma. From "Why is that?" to "will become joyful," the qualities of the speaker are described. The phrase "even if lifetimes pass" refers to connecting with correct conduct even when this life and future lives have passed. "Extremely joyful" means extremely desirous. The rest is easy to understand. This is the merit of the speaker. From "Perfection of Wisdom" to "What need to mention differences," the qualities of non-discrimination are described. The term "intention or mantra" refers to thought or words. The rest is easy to understand. This is the merit of non-discrimination. From "Why is that?" to "will generate roots of virtue," the merit of generating roots of virtue for the benefit of many beings is described. From "Why is that?" to "has rejoiced," the merit of accomplishing the benefit of others as promised is described. The term "Thus" means that it should be taken correctly, it is merely placing it in. The term "completely and correctly distinguish" is for the sake of accomplishing at the ultimate end of cultivation. The term "to place" means to show. The rest is easy to understand. This is the merit of accomplishing the benefit of others as promised. From "Thus" to "is endowed," the merit of completely holding the vast fruit is described. The term "Thus" means if there exists the accomplishment of the benefit of others as previously described. The term "will be endowed with great faith" means as it is explained in the Great Mother Sutra, and to explain that in brief is that one will be endowed with great faith. Form, sound, smell, taste.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རེག་བྱའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆེད་དུའོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ག་ལས་རྙེད་སྙམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་སོང་ནས་སོ། །ཚོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མདོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཉེ་བར་འོང་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཡོད་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས་དེ་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་གཞག་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་

【汉语翻译】
，以及。具有广大所触之法的布施，是由于积聚了广大的善根，所以完全执持广大的异熟果，是为了利益有情而完全执持异熟果。这是完全执持广大果的功德。从“他们的佛刹”到“不退转”之间，宣说了成办广大的功德。所谓“何者”，是因为具有广大意乐的缘故。所谓“特别作意”，是周遍行。其余容易理解。这是成办广大的功德。从“如是宣说”到本品结束，宣说了必定获得六波罗蜜多的功德。所谓“为了波罗蜜多”，是为了那个目的，是为了那些完全清净的缘故。所谓“为了”，是为了利益的缘故。所谓“寻”，是心想从哪里可以得到这个般若波罗蜜多。所谓“完全寻”，是互相周遍。所谓“将寻”，是从这里将得到。所谓“经明显说”，是如实宣说。所谓“临近”，是靠近。所谓“将获得”，是如果努力就会获得。所谓“将倾向”，是不努力也会获得。其余容易理解。这是必定获得六波罗蜜多的功德。如是显示功德后，将心安住在如是宣说的修行上，就是执持。它的功德是利益，即第十四种。这是完全宣说那些，也是品，所以是完全宣说品。圣八千颂般若波罗蜜多释难，导师宝生寂所造，名为最胜心要，第十品完毕。应当宣说断绝修行的过失。就此而论，经中说：过失分为四组十个，必须确定为六个。所说是四十六种过失之义。因此，

【英语翻译】
, and. Giving alms with vast objects of touch is because of accumulating vast roots of virtue, so completely holding the vast ripening fruit is to completely hold the ripening fruit for the benefit of sentient beings. This is the merit of completely holding the vast fruit. From "their Buddha-fields" to "non-retrogression," the merit of accomplishing the vast is spoken of. The so-called "who" is because of having vast aspirations. The so-called "special attention" is all-pervasive. The rest is easy to understand. This is the merit of accomplishing the vast. From "Thus it was said" to the end of the chapter, the merit of definitely obtaining the six perfections is spoken of. The so-called "for the sake of the perfections" is for that purpose, for the sake of those completely purified. The so-called "for the sake of" is for the sake of benefit. The so-called "seeking" is thinking about where to obtain this Prajnaparamita. The so-called "completely seeking" is mutually all-pervasive. The so-called "will seek" is that it will be obtained from here. The so-called "sutra clearly states" is truly declaring. The so-called "near" is close. The so-called "will obtain" is that if one strives, one will obtain. The so-called "will incline" is that one will obtain without effort. The rest is easy to understand. This is the merit of definitely obtaining the six perfections. After showing the merits in this way, placing the mind on the practice of such teachings is holding. Its merit is benefit, which is the fourteenth. This is completely declaring those, and it is also a chapter, so it is the chapter of complete declaration. The Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita, composed by the teacher Ratnakarasanti, called the Supreme Essence, the tenth chapter is completed. The faults of interrupting the practice should be declared. In this regard, it is said in the scripture: Faults are divided into four groups of ten, and must be determined as six. What is said is the meaning of forty-six faults. Therefore, that

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་སྟེ། དོན་གྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་ནས་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སྤོབས་པ་རིང་མོ་ཞིག་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་
མོ་ཞི་གནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་སྤོབས་པ་ཡུན་རིང་པོའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །གཡེང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པས་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྤོབས་པ་མྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གླལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་གདངས་པ་ལུས་བརྐྱང་བའོ། །དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གད་རྒྱངས་བྱེད་པའོ། །སྟེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བས་ལངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ། རང་ལ་ནི་དྲན་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་ཅིང་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་དེ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཅོ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །མིག་གཡེང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུའོ། །མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་གླེགས་བམ་ལེན་པ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་ན་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའོ། །ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གསུངས་ཏེ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇུག

【汉语翻译】
于是世尊等这样说了。多少的意思是，用提问的方式来询问事情的形态。事情的词语的声音是不应该说的。将会大量出现的意思是，说了结合。因为想要特别了解而提问的是，世尊等。善现等是回答，意思是将要讲述的四十六种。讲述的意思是，近似地表示众生的行为。在长久的勇气中将会出现的意思是，长久的寂止胜乐将会被证悟。那是长久勇气的过失。善现等，到散乱为止，是变得轻浮的意思。勇气非常快速地产生，是不善巧方便的善根产生我慢，因此菩萨轻蔑他人，此人的善根也不产生，成佛也将仅仅是长久而已。这是勇气快速的过失。张口的意思是，张开嘴巴伸展身体。欢笑的意思是大声地笑。站立的意思是，因为高兴而站起来，这是身体的行为的过失。心散乱的意思是没有入定。识相互执着的意思是，其他人是忆念，自己却无法忆念，进入非正道等各种不同的道，并且讲述教义，这是心的过失。善现，相互等，争论的意思是，相互争吵。眼睛散乱是相互之间。如果不和合的意思是，只要取经的人一来，就说我们有僧团。这是非理所作。是念诵等的过失。善现，我从知道之间这样说，最初发心是像那样像那样，是以前说过的。必定不出现是将会获得。这是执持退转的理由的过失。另外，善现等，进入。

【英语翻译】
Then the Blessed One and so on spoke like that. What does 'how much' mean? It is asking in a questioning way about the form of the matter. The sound of the words of the matter should not be spoken. 'It will occur in abundance' means that the combination was spoken. Asking because one wants to know especially is the Blessed One and so on. Subhuti and so on are the answers, meaning the forty-six kinds that will be told. 'Explaining' means to approximately represent the behavior of sentient beings. 'In a long courage it will appear' means that long-lasting peace and bliss will be realized. That is the fault of long courage. Subhuti and so on, until distraction, means becoming frivolous. The courage arises very quickly, it is the root of virtue of unskilled means that gives rise to pride, so the Bodhisattva despises others, this person's root of virtue does not arise, and becoming a Buddha will only be long. This is the fault of quick courage. 'Gape' means to open the mouth and stretch the body. 'Laughing' means laughing loudly. 'Standing' means standing up because of joy, this is the fault of the body's actions. 'Distracted mind' means not being in samadhi. 'Consciousness clinging to each other' means that others are remembering, but one cannot remember oneself, entering non-paths and other different paths, and speaking the teachings, this is the fault of the mind. Subhuti, mutual and so on, 'arguing' means arguing with each other. 'Distracted eyes' are with each other. 'If they disagree' means that as long as the scripture taker comes, they say we have a Sangha. This is irrational action. It is the fault of recitation and so on. Subhuti, I said from knowing to knowing, the initial generation of mind is like that, like that, it was said before. 'Certainly will not appear' is will be obtained. This is the fault of holding the reason for regression. Also, Subhuti and so on, enter.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་སེམས་དབེན་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཟན་ནི་ཟས་སོ། །བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བའོ། །ཁམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་གཅིག་གོ །ལོ་མ་དང་འདབ་
མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མའི་ཚོགས་སོ། །འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །དུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སོ། །དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སྣང་བ་ག་ལ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་དང་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། །བདག་གཅིག་པུ་དུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསྔགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་འོག་མ་རྣམས་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ནི་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུའོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ནི་བཅུ་ཚན་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཤིང་མ

【汉语翻译】
在“心如是”等语之间所说的是，身语的出离之学圆满，舍弃了众生，心处于寂静。这是失去理由的过失。在“善现，例如”等语之间，到“不要骄慢”等语之间所说的是，赞是食物。舍弃，是抛弃。康，是一个康。叶和瓣，是叶子的集合。对于如瓣的经部等精进。调伏，是为了调伏五根。寂静，是为了心调伏。完全从痛苦中解脱，是为了再次存在而耗尽。善根显现，是同类因等。为此而结合，是行为。即使那样也不要骄慢，是因为没有执着于它的自性。这是从品尝丰盛的滋味中失去的过失。善现，例如，从“这样要认知为魔的事业”之间所说的是，显现之处是与显现一起的。考察，是看见。颜色和形状，是色彩和形态。这是从殊胜乘中失去的过失。善现，例如，从“要认知为魔的事业”所说的是，独自调伏，寂静和完全从痛苦中解脱，是随顺赞叹。这也在等等之中，内在如实安立是三摩地。那是，自性调伏，寂静和从痛苦中完全解脱的赞叹出现。其余的容易理解。在“此生”等等之中，此生是获得的生。没有接受，是不完全执取丝毫。因为存在于各个众生中，所以是恒常。因为每天都有，所以是不间断，那是恒常不间断的缘故。其余的容易理解，那是特别要做的事情失去的过失。这是第一个十。善现，例如，从“要认知”等语之间所说的是，树木

【英语翻译】
What is said between "the mind is so" etc., is that the study of renunciation of body and speech is complete, abandoning beings, and the mind is in solitude. This is the fault of losing the reason. What is said between "Subhuti, for example" etc., to "do not be arrogant" etc., is that zan is food. Abandoning is discarding. Kham is one kham. Leaf and petal are the collection of leaves. One should be diligent in the sutras like petals. Taming is for taming the five senses. Tranquility is for taming the mind. Completely liberated from suffering is for exhausting the re-existence. Manifesting the root of virtue is the same cause, etc. Combining for that purpose is the action. Even so, do not be arrogant, because there is no attachment to its own nature. This is the fault of losing from tasting the abundant taste. Subhuti, for example, what is said between "thus, one should recognize it as the work of the devil" is that the place of appearance is with the appearance. Examination is seeing. Color and shape are color and form. This is the fault of losing from the supreme vehicle. Subhuti, for example, what is said from "one should recognize it as the work of the devil" is that the self alone is tamed, tranquil, and completely liberated from suffering, which is following the praise. This also, etc., the inner establishment is samadhi. That is, the praise of self-taming, tranquility, and complete liberation from suffering arises. The rest are easy to understand. In "this life" etc., this life is the life obtained. Not accepting is not completely grasping even a little. Because it exists in each being, it is constant. Because it exists every day, it is uninterrupted, that is why it is constant and uninterrupted. The rest are easy to understand, that is the fault of losing what should be done especially. This is the first ten. Subhuti, for example, what is said between "one should recognize" etc., is that the tree

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་སྐུད་འཆད་པའོ། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་གྲོང་ཁྱེར་བ་ལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་དེའི་དབུས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ངོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་
གྱི་ཕྱེད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཟླུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང༌། ལྔ་བཅུ་སྟེ། དབུས་ཐིག་གིས་བཅལ་ན་དེ་དག་གི་དབུས་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སའི་ཚད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེའི་ཚད་ཀྱང་བོར་ནས་དེ་དག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚད་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བ་དང༌། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། ལྕགས་སམ། ཟངས་མ་འམ། དངུལ་ལམ། གསེར་ཅི་རིགས་པར་རོ། །ཁ་དོག་ནི་འཛམ་བུ་ན་དའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འདོ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །བུལ་བ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བུལ་བའི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བོར་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། རོ་ནི་རྫས་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ

【汉语翻译】
堪是指讲述线绳。须弥山之上，有座名为悦意（或美妙）的城市，由黄金构成，其中心有帝释天的宫殿，名为遍胜宫。每一面都有二百五十由旬，周围共一千由旬。太阳和月亮从须弥山外侧的一半升到空中。琉璃自性的圆形宫殿，按顺序分别是五十一个由旬和五十由旬。如果用中心线测量，它们的中心，遍胜宫的地面尺寸非常大，因为那个尺寸已经消失了，所以要说那些宫殿的尺寸。化身是作为特殊的事物。获得是指显现。这是对方法愚昧的过失。世尊说从“善现，例如”到“并非如此”。因为在世间转动轮宝，所以是转轮王。那个轮宝也是铁的性质，具有千辐，有轮毂和轮辋，在空中运行。或者是铁，或者是铜，或者是银，或者是金，随其所应。颜色如同阎浮檀金的光芒。形状是具有大丈夫相三十二相。光荣是压倒一切众生的威势和光芒的轮。神通是圆满。七宝的差别是轮宝、象宝、马宝、女宝、臣宝、居士宝、珠宝。愚钝是迷惑，因为完全不清楚，而且心胸狭窄。那个愚钝的因，从中产生菩提，那个菩提才是真正产生。获得只是仅仅得到。成就是指获得等等。舍弃是指抛弃，即变成背对。那是与转轮王相合，以及从化身退失的过失。世尊所说从“薄伽梵开示”到“应知是魔业”，味道是六种物质的差别，即相互聚合。

【英语翻译】
Khan means explaining the string. Above Mount Meru, there is a city called Delightful (or Beautiful), made of gold, and in its center is the palace of Indra, called Sarvavijaya. Each side is two hundred and fifty yojanas, and the circumference is a thousand yojanas. The sun and moon rise into the sky from half the outer side of Mount Meru. The round palaces of lapis lazuli nature are fifty-one yojanas and fifty yojanas in order. If measured by the center line, their center, the ground size of the Sarvavijaya palace is very large, because that size has disappeared, so the size of those palaces must be spoken of. Emanation is to be done as a special thing. Obtaining means manifestation. This is the fault of being ignorant of the method. The Blessed One said from "Subhuti, for example" to "it is not so." Because the wheel jewel turns in the world, it is a Chakravartin. That wheel jewel is also of the nature of iron, with a thousand spokes, with a hub and a rim, and travels in the sky. Or it is iron, or copper, or silver, or gold, as appropriate. The color is like the light of Jambunada gold. The shape is endowed with the thirty-two marks of a great man. Glory is the power and circle of light that overwhelms all beings. Miraculous power is perfection. The distinctions of the seven jewels are the wheel jewel, the elephant jewel, the horse jewel, the woman jewel, the minister jewel, the householder jewel, and the jewel jewel. Dullness is delusion, because it is completely unclear, and because of narrow-mindedness. That cause of dullness, from which enlightenment arises, that enlightenment truly arises. Obtaining is only just obtaining. Accomplishment refers to obtaining and so on. Abandonment means abandoning, that is, turning one's back. That is because it is in accordance with the Chakravartin, and the fault of falling away from the emanation body. The Blessed One said from "The Bhagavan taught" to "should be known as the work of Mara," taste is the distinction of the six substances, that is, mutual aggregation.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པའོ། །དྲུག་ཅུ་པ་ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པའོ། །དེའི་ཆ་ནི་ཞག་དྲུག་ཅུའི་འབྲས་ཆན་ནོ། །བཏང་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བོར་བ་ནི་
ལུས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ནི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྦྱོང་རྫོགས་པའི་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའོ། །འདི་ནི་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྔ་བཀག་སྟེ། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སྤོབས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤོབས་པ་རྣམས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་པོའི་ཕྱིར་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོ་ལ་སྤོབས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གང་སུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིག་འབྲུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་པ་དག་ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་བྲི་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ནི་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འདི་དག་གིས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་བཞིའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ནི་མང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་གྲངས་དང་ལྡན་པའོ། །གྲོང་ནི་ཁྱིམ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གནས་པའོ། །སྟོང་ངམ་གྲངས་བཟུང་བ་ན་དམ་པ་རྣམས་གནས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་པའི་ལམ་ནི་གྲོང་

【汉语翻译】
将增长千倍。那是具有百种味道的食物。六十天成熟。它的部分是六十天的米饭。给予是心意的给予。抛弃是身体的抛弃，因为它与具有百种味道的食物相符，所以是享用圆满的业力衰退的过失。善现，就像从“例如”到“应知是魔业”之间所说的那样。因为是胜义的殊胜，所以是深奥的。因为显现为极度无垢，所以是光明的。这与无价的珍宝相似，所以是法身衰退的过失。在那之后，薄伽梵母用两句偈颂遮止了五种颠倒。此外，从“善现”到“应知是魔业”之间所说的那样。“许多辩才”是从色蕴到一切种智之间的辩才。因为有许多薄伽梵，所以会使心迷惑，那是对彼与彼事物的辩才的过失。如是宣说之后，从“应知是魔业”之间所说的那样。无论是谁，如果对般若波罗蜜多的文字执著，以及对不存在的事物和存在的事物执著，那一切都是魔业。像这样，不应书写，因为与色等分离。不是不存在，因为是胜义的信赖。没有文字，因为一切法皆是无文字。也不是没有文字，因为这些文字能生起它，并且这些文字本身也能显示它，并且这些文字本身是为了追求和理解。因此，执著于文字的书写，执著于不存在，执著于文字，执著于无文字，这被称为四种过失。此外，从“此外”等开始，境是具有众多等，具有成百上千的境的数量。村落是房屋和花园的所在地。当空或计数时，圣者们居住的地方是城市。城市本身的商路是村落。

【英语翻译】
will increase a thousandfold. That is food with a hundred flavors. It ripens in sixty days. Its portion is sixty days of rice. Giving is giving with the mind. Abandoning is abandoning with the body, because it is in accordance with food with a hundred flavors, so it is the fault of the decline of the karma of perfect enjoyment. Subhuti, just as it is said from "for example" to "should be known as the work of Mara." Because it is the ultimate supreme, it is profound. Because it appears as extremely immaculate, it is luminous. This is similar to a priceless jewel, so it is the fault of the decline of the Dharmakaya. After that, the Blessed Mother blocked the five inversions with two verses. Furthermore, from "Subhuti" to "should be known as the work of Mara." "Many eloquence" is the eloquence from form to omniscience. Because there are many Blessed Ones, it will confuse the mind, that is the fault of eloquence about this and that thing. After saying that, from "should be known as the work of Mara." Whoever is attached to the letters of the Prajnaparamita, and attached to things that do not exist and things that do exist, all of that is the work of Mara. Like this, it should not be written, because it is separated from form and so on. It is not non-existent, because it is the trust of the ultimate truth. There are no letters, because all dharmas are without letters. Nor is it without letters, because these letters can generate it, and these letters themselves can also show it, and these letters themselves are for pursuing and understanding. Therefore, attachment to the writing of letters, attachment to non-existence, attachment to letters, attachment to non-letters, this is called the four faults. Furthermore, starting from "Furthermore" and so on, the object is having many and so on, having the number of hundreds and thousands of objects. A village is a place where houses and gardens are located. When empty or counted, the place where the holy ones reside is the city. The trade route of the city itself is the village.

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
རྡལ་ལོ། །ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྗོངས་སོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་ཡུལ་ས་
འཁོར་རོ། །རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངོ༌། །ཀུན་བསྟན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བའི་སྙན་དང་གས་སོ། །ལ་གཅན་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སོ། །སྲང་ནི་ལམ་པོ་ཆེའོ། །ཁྱོགས་ནི་བཞོན་པའི་གཞིའི། །འཚོ་བའི་དོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། །མེ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་བགེགས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྙན་པའོ། །དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །སེམས་ལ་གདུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་འདི་ནི་གདུང་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་ནི་གང་ཡང་ངོ༌། །ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་ན་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་དང་ལྡན་ཡང་ལམ་དེ་སྤངས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕལ་ཆེར་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མའོ། །འདི་དག་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་དགོངས་པ་ཡིད་དེ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་སྟེ་སློབ་མའོ། །ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་ཀའི་ཡང་སྙོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོའོ། །བྱ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་སྟེ། དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཉིད་དོ། །འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་
ལ་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་བར་འདོད་པའོ། །སྒྲ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
顶礼！ 像迦尸迦等地方是区域。那些的集合是国土。国王居住的城市是国王的宫殿。全部显示的是用诗句结合的悦耳之声。拉坚是赌博的场所。巷是大道。轿是乘坐的工具。生活的意义的用具是生活的用具。像那样发生的是以前发生的。剩余的是容易理解的。这个应该这样做，是指心中想着各种事情，是散乱的过失。这是第二组十个。另外，从“善现国王”到“应知是魔业”之间，显示了散乱的过失。另外，从“善现”等开始，心中想着应该获得火等，是散乱的过失。另外，从“善现”到“另外善现”之间所说，阻碍的是障碍。获得是指获得法衣等。恭敬是尊敬。诗句是悦耳的。体验那个是喜悦。心中痛苦是指阻碍法衣等，这是痛苦和体验的过失。另外，从“善现”到“应知是魔业”之间所说，另外是指任何。善巧方便是指不堕落于低劣菩提。那些不具善巧方便，即使具有甚深经典，也是舍弃那条道路的过失。在那之后，大多数是不具备集会的，应该说，那些是讲法和听法，没有一起集会。说法者是显示的上师。这些人听法的意念，是指听法者，也就是弟子。集会的实物是集会。在那里面，两个词的懒惰，是指懈怠。具有很多事情是指家庭的，那也是懈怠本身。因为欲望和懒惰而不具备集会。从那之后，说了“另外”这两个词，甚至是指即使没有其他，也想要智慧顶峰。因为知道声音而具有证悟。因为知道意义而

【英语翻译】
Homage! Places like Kashi are regions. Their collection is the land. The city where the king resides is the king's palace. Showing everything is the pleasant sound combined with verses. La-gyen is the place for gambling. The lane is the main road. The palanquin is the vehicle to ride. The necessities for living are the tools for living. What happened like that is what happened before. The rest is easy to understand. Saying 'This should be done like this' means thinking about various things in the mind, which is the fault of distraction. This is the second set of ten. Furthermore, from 'Subhuti King' to 'should be known as the work of Mara', it shows the fault of distraction. Furthermore, starting from 'Subhuti' etc., thinking in the mind that one should obtain fire etc., is the fault of distraction. Furthermore, what is said between 'Subhuti' and 'again Subhuti', obstructing is the obstacle. Obtaining means obtaining Dharma robes etc. Respect is reverence. Verses are pleasant. Experiencing that is joy. Mental anguish means obstructing Dharma robes etc., this is the fault of anguish and experience. Furthermore, what is said between 'Subhuti' and 'should be known as the work of Mara', 'again' means anything. Skillful means means not falling into inferior Bodhi. Those who lack skillful means, even if they have profound Sutras, it is the fault of abandoning that path. After that, mostly not having assemblies should be mentioned, those are teaching and listening to the Dharma, not assembling together. The Dharma speaker is the showing teacher. The intention of these people to listen to the Dharma refers to the listener, that is, the disciple. The object of assembly is the assembly. In that, the laziness of both words refers to indolence. Having many things refers to the household, that is also indolence itself. Not having an assembly because of desire and laziness. After that, the two words 'again' are spoken, even means wanting the peak of wisdom even if there is nothing else. Because of knowing the sound, having realization. Because of knowing the meaning,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་ཀ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྨོས་པ་བྱས་ན་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའོ། །ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་བཤད་པས་མ་ལུས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདུན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟང་ཟིང་ནི་རྫས་སོ། །དེ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་འདི་དག་ལ་འདུ་བ་ནི་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ནོར་མི་འདོད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ནོར་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དོན་དུ་གཉེར་ལ་སྦྱིན་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། །དད་པ་ནི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ནོ། །ནོར་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ནི་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། ལྟོས་པ་ནི་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་།མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ནོར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། །ཆོས་དེ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དད་པ་མེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ལེན་ང་
དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉན་པར་འདོད་པ་ལ་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་མཉན་པར་འདོད

【汉语翻译】
因为具有智慧。因为执持二者，所以具有记忆。所谓“舍弃”，意思是“将要离去”。如果提及布施，为了了解其差别，通过提及开头来理解。通过稍微解释，为了完全了解，通过详细阐述来理解。不了解就是执着于字句，即使这样也只能了解所说的那部分，而不能了解其余的部分。不具足的因素有四种：想要去其他地方，所以不具足；不是通过提及开头来理解，所以不具足；不是通过详细阐述来理解，所以不具足；不是不明显地了解，所以不具足。这是第三个十组。此外，对于“善现”等等，资具是物品。执着于它，就是聚集于这些资具，这就是执着。执着于法衣等等也是如此。仅仅需要能够维持自身生存的量，这就是少欲。知足就是不贪求财物。因为与在家生活没有关联，所以是完全的寂静。到此为止，说明了出家人没有布施的能力。或者说，不愿布施，是因为被悭吝所束缚，即使有财物也是如此。这就是追求资具，而不追求布施，所以不具足。此外，从“善现”到“应当认知为魔业”之间所说，信仰就是将要信仰。从中听闻的就是声音。领会的就是意义。想要布施财物，就是想要完全施舍财物，之所以不期待回报，是因为无所求地布施。说法者不会讲解，要么是因为没有信仰，要么是因为不贪求财物，要么是因为对法产生悭吝。这三种情况是不具足的因素：因为没有信仰，所以不具足；对于追求布施，却不接受
追求的，所以不具足；对于想要听闻，却对大法产生悭吝，所以不具足。此外，对于所说的“善现”等等，“经部”指的是想要听闻的那些。

【英语翻译】
Because of having wisdom. Because of holding both, therefore having memory. The so-called "abandoning" means "about to depart." If mentioning giving, in order to understand the difference, understanding comes from mentioning the beginning. Through slight explanation, in order to fully understand, understanding comes through detailed elaboration. Not understanding is clinging to the words, even so, only what is said is understood, but not the rest. There are four factors of not being complete: wanting to go to another place, therefore not complete; not understanding through mentioning the beginning, therefore not complete; not understanding through detailed elaboration, therefore not complete; not understanding obviously, therefore not complete. This is the third set of ten. Furthermore, regarding "Subhuti" and so on, resources are objects. Clinging to it is gathering to these resources, this is clinging. Clinging to Dharma robes and so on is also the same. Only needing the amount that can sustain oneself, this is having few desires. Being content is not craving wealth. Because there is no connection with household life, it is complete solitude. Up to this point, it shows that renunciants do not have the ability to give. Or, unwilling to give, because being bound by stinginess, even if having wealth. This is pursuing resources, but not pursuing giving, therefore not complete. Furthermore, from "Subhuti" to "should be recognized as the work of Mara" what is said, faith is about to become faith. Hearing from it is sound. Comprehending is meaning. Wanting to give wealth is wanting to completely give away wealth, the reason for not expecting return is because of giving without seeking. The Dharma speaker will not explain, either because of not having faith, or because of not craving wealth, or because of being stingy with the Dharma. These three situations are factors of not being complete: because of not having faith, therefore not complete; regarding pursuing giving, but not accepting
what is pursued, therefore not complete; regarding wanting to hear, but being stingy with the great Dharma, therefore not complete. Furthermore, regarding what is said "Subhuti" and so on, "Sutras" refers to those who want to hear.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྟེ། སྐྱེ་པ་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པ་དེ་འདོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་གཞན་འོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་གཏང་བའོ། །མདོ་སྡེ་མེད་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གང་ཉན་མི་འདོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་ལ་ཆགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འདུན་པ་དང་ལེ་ལོས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་འདུན་པ་དང་མི་འདུན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིད་དང་ལུས་ལྕི་བའི་འདུན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིག་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ་ལ། བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མ་བལྟས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་
ལ་ལྟ་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བས་ཆོས་ཉན་པ་སྤོང་བའི་སྐྱོན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། བདུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་

【汉语翻译】
彼也。所谓“法的障碍”，即是为法所困乏，因为前世舍弃正法之故。成为法的障碍，其自性即是彼。所谓“没有”，即是完全没有。所谓“不进入”，即是不变成其他的到来。所谓“对说法者未获得”，即是对说法者来说，未曾获得。所谓“遣除”，即是舍弃。如果没有经部，则因寻求其义而不具备眷属。

此外，世尊所说的“又，善现”等，所谓“将变得不欲听闻”，是因为贪著其他法之故。因此，在此处，由于欲望和懈怠而不具备眷属，即是对其他法的欲望和不欲的眷属。然后，以“又，善现”这两个词语，表示由于睡眠和身体沉重之欲望而不具备眷属。以“又，善现”等词语，表示因恶趣之痛苦所摧毁，是轮回之痛苦的过患。以“又，善现”等词语，表示即使是善趣的安乐也是痛苦的，是不背离轮回的过患。

然后，以“又，善现”等词语，表示不具备独自和贪图眷属的眷属，以及不亲近那些不区分场合的眷属，以及前往或不前往饥荒等方向的眷属。其中，不具备独自和贪图眷属的眷属，是四众。以“又，善现”这一个词语，表示前往或不前往伴随恐惧的方向的眷属。

“又，善现，比丘说法者”等，是说贪图俗家事务，因事务繁多而舍弃听法的过患。如是，在认识到诸如此类的众多魔业之后，应彻底断除。为了显示那些魔也会对他们精进努力，所以说“又，善现，如是”等，是说以沙门的装束来分离经论的过患。以“又，善现”等，是说

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
བདུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དམན་པར་ལུང་སྟོན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་དོན་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རྣས་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉན་པ་དང༌། བློ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལེ་འུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྐྱོན་བསྟན་ནས། མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་དང་པོ་ཤེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་
དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གྱོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་སྨོས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་

【汉语翻译】
魔自己幻化成比丘僧团的佛陀形象，宣说修习甚深佛法者会证得低劣菩提的过失。从“饶觉，是这样的”到本章结束，讲述了四种意义：魔的诸多事业，其原因，听信魔等，相信小心眼等，魔如何对他们精进，同样，诸佛和菩萨们也不会摄受。这是魔的四十六种事业，是阻断魔的事业本身。阐明此事的章节就是这一章。圣八千颂般若波罗蜜多释难论，由寂天导师仁钦炯内西瓦所著，名为《精华之最》，第十一章。指出了过失之后，将要解释体性，因此，在它的主导下，经论中说：以何为象征而成为体性？所知也即是知，差别和作用有三种，象征的自性又是什么？这样说道。以什么来象征，那就是体性。它有三种形态：知、差别和作用。自性的体性和四种形态。其中首先要说的是知，对此，暂时以知晓一切为主导，如来说出现，世界不灭的自性，有情众生的心之行为，以及它的集合和回顾，不尽之相，有染等和广大，成为伟大和无量，以及不可见的识，如心一般不存在和知，如陶器等所知，以及除此之外的那些，都是如实性的显现。能仁如实性之思，以及名为宣说其他，这以知晓一切之时的知之体性而概括。这样说道。所说的知，要与如来说出现等结合。从薄伽梵母中生出如来之智慧，因此从那里薄伽梵说等等，到世间世俗。

【英语翻译】
The demon himself manifested as the Buddha's form with the Bhikshu Sangha, and proclaimed the fault that those who practice the profound Dharma will attain inferior Bodhi. From "Rabjor, it is like that" to the end of the chapter, four meanings are explained: the many deeds of the demon, their causes, listening to demons, believing in small minds, etc., how the demon strives for them, similarly, the Buddhas and Bodhisattvas will not embrace them either. These are the forty-six deeds of the demon, which are the interruption of the demon's deeds themselves. The chapter that clarifies this is this chapter. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Verses Prajnaparamita, composed by the teacher Rinchen Jungne Shiwa, called "The Supreme Essence," is the eleventh chapter. After pointing out the faults, the nature will be explained, therefore, under its guidance, it is said in the scriptures: What is symbolized as the nature? The knowable is also knowledge, there are three kinds of difference and action, and what is the nature of the symbol? It is said like this. What symbolizes is the nature. It has three forms: knowledge, difference, and action. The nature of self and four forms. Among them, the first to be said is knowledge, for this, temporarily taking the lead in knowing everything, the Tathagata appears, the indestructible nature of the world, the behavior of sentient beings' minds, and its collection and review, the inexhaustible appearance, attachment, etc., and vastness, becoming great and immeasurable, and the invisible consciousness, like the mind does not exist and knowledge, such as pottery and other knowable things, and those other than that, are all manifestations of suchness. The Thubpa's (Shakyamuni's) thought of suchness, and the so-called declaration of others, this is summarized by the nature of knowledge at the time of knowing everything. It is said like this. The knowledge that is said should be combined with the appearance of the Tathagata, etc. The wisdom of the Tathagata is born from the Bhagavan Mother, therefore, from there the Bhagavan says, etc., to the worldly convention.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དཔེ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །མན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་པར་གྱུར་པ་ཡོད་ནའོ། །རེག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རེག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མིང་འོང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བཟུང་བས་འཛིན་པ་ནི་གསོ་བ་ལེགས་པར་གོམས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉམས་བརྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྦ་བ་ནི་སྲུང་བའོ། །བཅོས་པ་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པ་འམ་ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཡེ་འདྲོག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་འབྱུང་བའི་གློག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པས་སོ། །དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་ཡང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤ་ཀྱ་ཐུབ་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་ཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །འཚོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །གཞེས་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་དུའོ། །དགྱེས་པ་ཐོབ་ཅིང་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིའི་སྟོན་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ།།
འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དེའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་དེ་སླད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །སླད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུན་འགག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འཇིག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ན། དེ་འདི་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལས་གཞན་པ་གང་གི་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ནི་རབ་འབྱོར་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཕན་ཚུན་འགལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འ

【汉语翻译】
以“示現”等語句作了闡述。其中，首先以“視為己有”等語句作了闡述。所謂“退墮”，是指存在退墮的情況。安住於觸，是指行於觸。不適意，即不如意，因為是不悅意的，是痛苦之因。善加防護而執持，是指善於調養且習慣，無論如何都會變得衰弱。隱藏，即守護。整治，即淨化，為了消除疾病。所謂痛苦之觸，是指根、境、識三者聚合所生的觸，此觸是痛苦之因，故名痛苦。所謂“於眼”，是指第五。閃電，是指人們從外部產生的閃電等。視為己有，即因視為己有。所謂“思惟”，如何得知？因為說了“凡是那些”等語句。如來是指釋迦牟尼。所謂“凡是”，並非僅指釋迦牟尼。所謂“安住”，是指存在。存活，是指如實安住。駐留，是指壽命存在多久就駐留多久。獲得歡喜，需要什麼樣的必要呢？因為說了“無論如何”等語句。母親是什麼樣的呢？因此說“產生”，此一切智者的示現者是能夠獲得的。所謂“如是”，即是產生。
此為知曉如來出現，是第一。因為說了“此世間是示現者”，所以才提問。之後說了“世尊”等語句。回答是“因此祈請”等語句。所謂“世間”，世間是壞滅之法。因為不是暫時的，所以壞滅是相續斷絕，即是世間。如何示現世間？如果壞滅就是世間，那麼它與此有何區別？是這樣思惟的。如果那也是示現者，那麼為了什麼比世間的意義更殊勝呢？道路是善現不壞等語句。那麼這不是互相矛盾嗎？不壞極不

【英语翻译】
It is explained by the phrases such as "manifesting." Among them, it is first explained by the phrases such as "taking ownership." The so-called "degeneration" means that there is a case of degeneration. Abiding in contact means acting in contact. Unpleasant means not agreeable, because it is displeasing and the cause of suffering. Holding with good protection means being good at nurturing and accustomed, and it will inevitably become weak. Hiding means protecting. Rectifying means purifying, in order to eliminate diseases. The so-called painful contact refers to the contact arising from the aggregation of the root, object, and consciousness, and this contact is the cause of suffering, hence the name pain. The so-called "in the eye" refers to the fifth. Lightning refers to lightning and the like that people produce from the outside. Taking ownership means because of taking ownership. The so-called "thinking," how is it known? Because it is said "all those" and other phrases. The Tathagata refers to Shakyamuni. The so-called "whoever" does not only refer to Shakyamuni. The so-called "abiding" means existing. Surviving means truly abiding. Staying means staying as long as life exists. What kind of necessity is needed to obtain joy? Because it is said "no matter what" and other phrases. What kind of mother is it? Therefore, it is said "produce," and the manifester of this omniscient one is able to obtain. The so-called "thus" is the production itself.
This is knowing the appearance of the Tathagata, which is the first. Because it is said "this world is the manifester," that is why the question is asked. After that, the phrases such as "Bhagavan" are said. The answer is "therefore, I pray" and other phrases. The so-called "world," the world is the law of destruction. Because it is not temporary, destruction is the continuous cessation, which is the world. How to manifest the world? If destruction is the world, then what is the difference between it and this? That is how it is thought. If that is also the manifester, then for what is it more superior than the meaning of the world? The path is Subhuti's imperishable and other phrases. Then isn't this mutually contradictory? Imperishable is extremely not.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཇིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་དེ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གསུངས་པའོ། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེའི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། བསྡུས་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གཡེངས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཟད་པ་ཉིད་དུ། གཡེངས་བཞི་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ར

【汉语翻译】
说是“因为是坏灭”，因此与世间不相违背，因为应当加上“也”，世间即是那五蕴。宣说如来等的波罗蜜多是不坏灭、极不坏灭。为什么呢？名为“因为什么”等等是请问。名为“善现，五蕴等”等等是回答。如实空性，善现，无相等等是所说。在说“如何不坏灭”时，名为“因此，如是”等等是结尾。了知世间，这是第二。名为“有情心之行境”是指示了知有情无量无边的行境，如果不了知有情无量，则此是不可能的。因此，名为“善现，再者”等等是指示了知有情无量无边，名为“再者，善现”等等是宣说了知彼智慧之行境。对此，如何了知有情无量无边呢？因为彼真如是无事物，所以是无量无数的。如何知晓心之行境呢？因为彼等有情没有行境。因为是有情之世间，所以是显示世间。了知有情无量无边的行境，这是所说的。彼等收摄和回顾等，名为回顾是散乱。彼心与收摄一起的回顾是彼收摄和回顾。因此，是了知心之收摄和散乱。再说，名为“善现”等等说了两个词，收摄是穷尽。散乱是不穷尽，即如实了知。收摄是安住于智慧之自性，即是穷尽性。心之自性也是不穷尽，因为是不穷尽性。因此，如来了知收摄是穷尽性，散乱四者是不穷尽性，如实了知。名为法性等等，依于法性而

【英语翻译】
It is said, "Because it is destructible," therefore it is not contrary to the world, because "also" should be added, the world is those five aggregates. It is declared that the perfections of the Tathagatas are indestructible and extremely indestructible. Why is that? The phrase "Why is that?" and so on is the question. The phrase "Subhuti, the five aggregates, etc." and so on is the answer. As it is, emptiness, Subhuti, without characteristics, etc., is what is said. When saying "How is it indestructible?", the phrase "Therefore, thus, etc." is the conclusion. Knowing the world, this is the second. The phrase "The conduct of sentient beings' minds" indicates knowing the immeasurable and limitless conduct of sentient beings. If one does not know the immeasurable sentient beings, then that is impossible. Therefore, the phrase "Subhuti, furthermore, etc." indicates knowing the immeasurable and limitless sentient beings. The phrase "Furthermore, Subhuti, etc." declares knowing the conduct of that wisdom. How does one know the immeasurable and limitless sentient beings? Because that Suchness is without things, therefore it is immeasurable and countless. How does one know the conduct of the mind? Because those sentient beings have no conduct.
Because it is the world of sentient beings, therefore it reveals the world. Knowing the immeasurable and limitless conduct of sentient beings, this is what is said. Those gathering and looking back, etc., the term "looking back" means distraction. Looking back with that mind gathered is that gathering and looking back. Therefore, it is knowing the gathering and distraction of the mind. Furthermore, the two words "Subhuti, etc." are spoken, gathering is exhaustion. Distraction is non-exhaustion, that is, knowing as it is. Gathering is abiding in the nature of wisdom, that is, the nature of exhaustion. The nature of the mind is also non-exhaustion, because it is the nature of non-exhaustion. Therefore, the Tathagata knows gathering as the nature of exhaustion, the four distractions as the nature of non-exhaustion, knowing as it is. The term "Dharmata, etc.", relying on Dharmata

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཟད་པ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་བསྡུས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་སྟེ་དེ་མེད་དོ། །གཡེངས་བ་མེད་པ་ཡང་ག་ལས་ཤེས་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཞི་བའོ། །མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་འདོན་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་དེ། སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་གཞན་ལས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ།།བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མིག་ནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་གི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ།།ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལྔ་བའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒས་ནི་མ་གསུངས་པ་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོ་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ནས

【汉语翻译】
是为散乱，因为向外观看。 彻底了知是依赖于自己的体性。 那是怎样的呢？说了“不尽”等等。 不尽就是没有穷尽。 也不是完全不尽。 因此，没有收摄的心就是散乱，那是不存在的。 没有散乱又是如何知道的呢？说了“无自性”，意思是说，因为以自己的体性为空性。 知道收摄心和散乱，那是第四。 从论典中引出“不尽之相”等，是从《大母经》中解说的。 这就是说，不可量、无量、不尽。 心的不可量和不尽的解说，说了“另有善现”等等。 “如何”是提问。 “善现，它的”等等是回答。 “加持”的意思是，从来没有从眼中离开过，法性是从无始无终开始的意思。 因此，因为没有有为法的自性，所以没有生和灭。 没有处所和没有所依，是因为它没有六根的作用。 因为无量，所以不可测量。 因为没有穷尽，所以不尽。 “以何”是指加持等等。 “虚空”等等，如同虚空不可量且不尽，心也是如此。 “善现，如是”等等是总结。 知道不可量和不尽，那是第五。 以不可量和不尽之名，是收集没有说到的意义。 因此，完全了知烦恼和非烦恼，了知沮丧和完全执取，了知有漏和无漏，完全受持。 其中，第一个“另外，善现”等等两个，是说烦恼和非烦恼。 完全烦恼就是烦恼。 被烦恼法染污的就是完全烦恼。 没有完全烦恼就是没有完全烦恼。 因为什么完全

【英语翻译】
It is distraction, because it looks outward. Thorough knowledge depends on one's own nature. What is that like? It is said "inexhaustible" and so on. Inexhaustible is without exhaustion. It is also not completely inexhaustible. Therefore, the mind without gathering is distraction, that does not exist. How is it known that there is no distraction? It is said "without characteristics," which means that it is empty of its own nature. Knowing the gathered mind and distraction is the fourth. Extracting "the aspect of inexhaustibility" etc. from the treatise is explained from the Great Mother Sutra. This is to say immeasurable, limitless, and inexhaustible. The explanation of the immeasurable and inexhaustible mind is said "Furthermore, Subhuti" and so on. "How" is the question. "Subhuti, its" etc. is the answer. "Blessing" means that it has never left the eye, and the nature of reality is meant to be from beginningless and endless. Therefore, because there is no characteristic of conditioned phenomena, there is no birth and death. There is no place and no support, because it has no function of the six senses. Because it is limitless, it is immeasurable. Because there is no exhaustion, it is inexhaustible. "By what" refers to blessings and so on. "Space" etc., just as space is immeasurable and inexhaustible, so is the mind. "Subhuti, thus" etc. is the conclusion. Knowing the immeasurable and inexhaustible is the fifth. By the name of immeasurable and inexhaustible, it is the meaning of collecting what has not been said. Therefore, completely knowing affliction and non-affliction, knowing depression and complete grasping, knowing defilements and non-defilements, is completely upheld. Among them, the first "Furthermore, Subhuti" etc. are two, which speak of affliction and non-affliction. Complete affliction is affliction. What is defiled by the Dharma of affliction is complete affliction. No complete affliction is no complete affliction. Because what completely

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེས་ན་གནས་མེད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་འོད་གསལ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་མེད་པ་ནི་གནས་མེད་པའོ། །གཞི་མེད་པ་ཉིད་ཞུམ་པའོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རངས་བཞིན་ལ་ནི་སྐྱེ་པ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཟུང་བ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །རབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་འམ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་དང་གཟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པེ་སྟེ་བདུན་པའོ། །
༄༅།།གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །འདི་དག་གི་སེམས་འཛག་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཟག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཟག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ཆགས་བཅས་ལ་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡ

【汉语翻译】
因此，烦恼是无处可住的，它们并不真实地存在于心性之中，因为它们只是暂时的。在“自性光明”等等中，心性的自性光明是无垢的。这是了解心并非完全被烦恼所染的第六点。此外，“善现”等等两个词语阐述了第二点。“无基衰败”中的“无基”是指无处可住。无基本身就会衰败。心衰败是没有自性的，因为心的本性是无生无灭的。不可取是指这些心是不可获取的。不取就是不可取。因为“极”这个词本身就具有否定的含义。意指进入或产生。这是了解心的衰败和不可取的第七点。

再者，“善现”这两个词语阐述了第三点。无自性是指事物本身不存在。不存在就是无自性。这些使心漏失，因此是“漏”，是对不存在之物的遍计执着。与此相应，因此是“有漏”。为什么呢？因为对不存在之物的遍计执着是对欲望、色和无色界的执着。在“事物不存在的状态”等等中，“事物不存在”即是空性。在此存在着这样的状态，因此被称为“如是”，因此是任运成就的。因为从欲望、色和无色界的有漏中解脱出来，所以被称为“无漏”。这是了解有漏和无漏心的第八点。关于“有贪”等等，是指了解与贪欲相连，以及脱离贪欲；了解与嗔恨相连，以及脱离嗔恨；了解与愚痴相连，以及脱离愚痴。其中，“善现，再者”等等最初的两个词语阐述了“心的贪欲相连”等等。心的贪欲相连并非心的本性。

【英语翻译】
Therefore, afflictions are homeless, they do not truly reside in the nature of mind, because they are merely temporary. In "naturally luminous" and so forth, the nature of mind, naturally luminous, is stainless. This is the sixth point, knowing that the mind is not entirely afflicted. Furthermore, the two words "Subhuti" and so forth explain the second point. In "groundless decay," "groundless" means without a place to dwell. Groundlessness itself decays. The decay of mind has no self-nature, because the nature of mind is without arising or ceasing. Unseizable means that those minds are not to be seized. Not seizing is unseizable. Because the word "very" itself has a negative meaning. It refers to entering or arising. This is the seventh point, knowing the decay and unseizability of mind.

Furthermore, the two words "Subhuti" explain the third point. Absence of essence means that things themselves do not exist. Non-existence is absence of essence. These cause the mind to leak, therefore they are "leaks," which are the pervasive conceptualizations of what does not exist. Corresponding to this, therefore, it is "with leaks." Why? Because the pervasive conceptualization of what does not exist is the conceptualization of desire, form, and the formless realms. In "the state of non-existence of things" and so forth, "non-existence of things" is emptiness. In this, there is such a state, therefore it is called "suchness," therefore it is spontaneously accomplished. Because it is liberated from the leaks of desire, form, and the formless realms, it is therefore called "without leaks." This is the eighth point, knowing the mind with leaks and without leaks. Regarding "with attachment" and so forth, it refers to knowing being connected with attachment, and being separated from attachment; knowing being connected with hatred, and being separated from hatred; knowing being connected with delusion, and being separated from delusion. Among them, the first two words, "Subhuti, furthermore" and so forth, explain "the mind connected with attachment" and so forth. The mind connected with attachment is not the nature of mind.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲལ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གཉིས་གསུངས་པ་ལ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་
ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་དང༌། ཆད་མེད་པ་དང་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ་དང༌། སིམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་གིས་མ་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དེ་ནི་འདིར་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ། ཚད་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མི་ལྡོང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་དགག་པ་ནི་མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལོ། །སོ་སོར་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པས་ཡོངས་སུ་མི་ལྡང་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དེ་དག་མི་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མི་འབྲི་བ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་རྒྱ་མི་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་འཕེལ་བ་ནི་འཕེལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ།

【汉语翻译】
是。因此，无贪就是有贪的意思。凡是说到离心等等，离就是空性。那不是有贪，那本身就是离贪的意思，这是指了知心有贪和离贪，这是第九。另外，世尊所说的“善现”等等两句偈颂，是很容易理解的。这是指了知心有嗔和离嗔，这是第十。另外，世尊所说的“善现”等等两句话，是指第三种，这是指了知心有痴和离痴，这是第十一。经中说：广大、成为广大、无量等等。广大是宽广的意思，是指以欲界的一切境为对境的处所等等。成为广大是指以色为对境，因为色界比欲界殊胜。以无色为对境，以及以三种方式为对境和不对境，是无量的。因此，经中说，了知这三种，就是从大般若经中了知心是广大的，了知心是成为广大的，了知心是无量的。世尊没有在这里以无量为重点来说，而是简略了，并与“依于此”连用。广大和非广大，成为广大和非成为广大，无量，这三种在这里是了知：了知广大和非广大，成为广大和非成为广大，了知无量。另外，世尊所说的“善现，如来”等等前两句，完全不满足就是广大。否定与此相应就是不相应的状态。因为遮止了不各自随顺，所以从法性上来说，就包含在完全不满足之中，因此就是非广大。经中说：那些心不减少等等。不减少就是没有减少，因此就是非不广大。不增长就是没有增长，因此就是非广大。

【英语翻译】
Yes. Therefore, non-attachment means attachment. Whatever is said about being separated from the mind, separation is emptiness. That is not attachment, that itself means being separated from attachment, this refers to knowing the mind is attached and detached, this is the ninth. Furthermore, the two verses spoken by the Blessed One, "Subhuti" etc., are easy to understand. This refers to knowing the mind is with anger and without anger, this is the tenth. Furthermore, the two sentences spoken by the Blessed One, "Subhuti" etc., refer to the third, this refers to knowing the mind is with ignorance and without ignorance, this is the eleventh. The scriptures say: vast, becoming vast, immeasurable, etc. Vast means wide, referring to the place that takes all objects of the desire realm as its object, etc. Becoming vast refers to taking form as its object, because the form realm is superior to the desire realm. Taking the formless as its object, and taking the three ways as its object and not taking it as its object, is immeasurable. Therefore, the scriptures say that knowing these three is knowing that the mind is vast from the Great Perfection of Wisdom Sutra, knowing that the mind is becoming vast, and knowing that the mind is immeasurable. The Blessed One did not focus on immeasurable here, but abbreviated it and used it in conjunction with "relying on this." Vast and non-vast, becoming vast and non-becoming vast, immeasurable, these three are known here: knowing vast and non-vast, becoming vast and non-becoming vast, knowing immeasurable. Furthermore, the first two sentences spoken by the Blessed One, "Subhuti, the Tathagata" etc., completely unsatisfied is vast. Negating being in accordance with this is the state of not being in accordance. Because it prevents not following each other separately, it is included in complete dissatisfaction from the nature of the Dharma, therefore it is non-vast. The scriptures say: those minds do not decrease etc. Not decreasing means no decrease, therefore it is non-non-vast. Not increasing means no increase, therefore it is non-vast.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
 །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་མི་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། འོང་བ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་འོང་བའོ། །ཉེ་བ་
ནས་ཐག་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་དགག་པ་ནི་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅུ་བཞི་བ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བུམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བུམ་པ་དེ་དག་ནི་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་བརྟེན་པ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་སོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པ་ལྔ་བཟུང་སྟེ། སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་པའི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། མཉམ་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་མཉམ་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
没有完全解脱就没有差别，因此不是广大，也不是不广大。名为“没有完全解脱”，是因为唯有不变的缘故。心是心的法性。这是知晓心不是广大，第十二。另外，世尊所说的“善现”等两个词，来是自远而来近。自近而去远是去。这些否定是未入大。以平等性而名为平等，心的平等性是法性，那些平等性也是自性存在的缘故，本体自性平等性，因此成为伟大。这是知晓心成为伟大和不是伟大，第十三。另外，以“善现”等词语说了第十四，名为“无所依故无量”，如果依赖于瓶子且属于瓶子范围内的瓶子，那些是可以度量的，心的法性与虚空相等，因此不依赖于任何地方，所以是无量的。这是知晓智慧无量，第十四。名为“识不可示”等，识是心。以文字等执持五种知，知晓心可示与心不可示，知晓心有执著与心无执著，知晓心有上与心无上，知晓心未入定与心入定，知晓心未解脱与心解脱。其中，另外世尊所说的“善现”等最初的两个词，名为“平等显示”，显示与确定显示是一个意思。因此是平等显示。如何得知呢？因为心的本体是心的法性。具有那个本体的就称为那个，中间的词语没有显现。名为“无相”等，心的相是执取，因为没有那个的缘故。意思是事物（的）本体。

【英语翻译】
Not being completely liberated is no different, therefore it is not vast, nor is it not vast. The term "not being completely liberated" is because it is only unchanging. The mind is the nature of the mind. This is knowing that the mind is not vast, the twelfth. Furthermore, the two words spoken by the Blessed One, "Subhuti," etc., coming is coming near from afar. Going from near to far is going. These negations are not entering into greatness. Being equal by equality is called equal, the equality of the mind is the nature of the Dharma, those equalities are also existing by nature, therefore the essence is equality of nature, therefore it becomes great. This is knowing that the mind has become great and not become great, the thirteenth. Furthermore, the fourteenth is spoken with the words "Subhuti," etc., called "immeasurable because of having no support," if those pots that rely on the pot and belong to the scope of the pot are measurable, the nature of the mind is equal to space, therefore it does not rely on anywhere, so it is immeasurable. This is knowing that wisdom is immeasurable, the fourteenth. Called "consciousness is invisible," etc., consciousness is the mind. With letters, etc., hold five kinds of knowing, knowing that the mind is visible and the mind is invisible, knowing that the mind has attachment and the mind is without attachment, knowing that the mind has a superior and the mind has no superior, knowing that the mind is not in samadhi and the mind is in samadhi, knowing that the mind is not liberated and the mind is liberated. Among them, in addition, the first two words spoken by the Blessed One, "Subhuti," etc., called "equal display," display and definite display are the same meaning. Therefore it is equal display. How is it known? Because the essence of the mind is the nature of the mind. That which has that essence is called that, the words in between are not manifest. Called "without characteristics," etc., the characteristic of the mind is grasping, because that is not there. The meaning is the essence of things.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །དེས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །སེམས་ལ་མི་སྣང་བའི་དོན་ཡང་འདིར་སྤྱན་གསུམ་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ནི་ཤའི་དང༌། ལྷའི་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་དང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡང་བསྡུའོ། །འདི་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་འདི་དག་གིས་དེ་གསུངས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དམིགས་པ་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གསོབ་དག་གོ །ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བླ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བས་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་འདི་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྔ་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
如是。因此，由于远离而为心的显现。关于心中不显现之义，此处说的是未显现于三眼，三眼即肉眼、天眼和慧眼。以“一切”来说，也包括法眼和佛眼。这是了知心为可指示与不可指示，第十五。另外，宣说了以“善现”等开头的两个词，其中宣说了“于无而遍计”。以这些“于无而遍计”，说彼时则如是说，因此为空性。所缘即成自在，是为虚假。认为因为量妨害，所以没有嗔恚。于二无等中，二是指能取和所取的分别念，成为无彼二者和未生。成为即是空性。以此，周遍生起即是“从彼”之义。因此，因为量妨害之故，没有嗔恚，这是了知心为具嗔恚与无嗔恚，第十六。另外，以“善现”等开头的两个词宣说了第三。于“善现”等中，无有更上者，即于彼无有慢心。于“微尘亦”等中，因为不观待成为殊胜，所以无有更上者即是无戏论，因为中间的词未显现。这是了知心为有更上与无更上，第十七。善现，另外，以“善现”等开头的两个词宣说了第四。于“善现，彼等心”等中，平等即是法界。与彼平等即是入于彼性中。不如是即是不平等与平等。未安立为平等，因为对于孩童们没有安立为平等，因此是未安立为平等。平等与平等且，等是易于了知，这是了知心为未安立为平等与安立为平等，第十八。另外，以“善现”开头的两个词宣说了第五。于“自性”等中，自性解脱

【英语翻译】
Thus it is. Therefore, due to being isolated, it is the appearance of the mind. Regarding the meaning of not appearing in the mind, here it is said that it does not appear to the three eyes, which are the physical eye, the divine eye, and the wisdom eye. By "all," it also includes the Dharma eye and the Buddha eye. This is knowing the mind as being indicable and unindicable, the fifteenth. Furthermore, the two words beginning with "Subhuti" were spoken, in which it was declared, "to impute upon non-existence." By these "to impute upon non-existence," when speaking of that, it is said thus, therefore it is emptiness. The object itself becomes independent, which is false. It is thought that because it is harmed by valid cognition, there is no anger. In the non-duality and so forth, duality refers to the two aspects of grasping and the grasped, becoming without those two and unborn. Becoming is emptiness. By this, the universal arising is the meaning of "from that." Therefore, because it is harmed by valid cognition, there is no anger, this is knowing the mind as being with anger and without anger, the sixteenth. Furthermore, the two words beginning with "Subhuti" declared the third. In "Subhuti" and so forth, there is nothing higher, that is, there is no pride in that. In "even the atom" and so forth, because not expecting to become superior, therefore there is nothing higher, which is without elaboration, because the middle words are not revealed. This is knowing the mind as having something higher and having nothing higher, the seventeenth. Subhuti, furthermore, the two words beginning with "Subhuti" declared the fourth. In "Subhuti, those minds" and so forth, equality is the Dharmadhatu. Being equal to that is entering into that nature. Not being so is inequality and equality. Not establishing as equal, because for children there is no establishment as equal, therefore it is not established as equal. Equality and equality and so forth are easy to understand, this is knowing the mind as not established as equal and established as equal, the eighteenth. Furthermore, the two words beginning with "Subhuti" declared the fifth. In "nature" and so forth, naturally liberated.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཚིག་འོག་མའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང༌། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱེ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །བཙུམས་པ་ནི་དགག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཕྱེ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ནི་འདིར་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང། འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་ན་བཙུམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱེ་བ་དང༌། བཙུམས་པ་ཤེས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཡང་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་
ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་གསུམ་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱེ་བ་དང༌། བཙུམས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཐུབ་པ་དེ

【汉语翻译】
是下文的意思，无自性就是没有的意思。
心等，因为如来没有观察到，所以是没有，因此就是解脱。这是了知心解脱与不解脱，第十九。论中说：如心无和知。等等。另外，世尊说：善现等等。从无开始就容易理解。世间是有情世间。这是了知心的显现，第二十。论中说：动摇等等。心是动摇等等的认识，就是动摇等等。与知结合。动摇等四种，是薄伽梵母所说。其中，分开是作为。闭合是否定。二者正确分开是收集。二者伸展是否定。例如，生和不生，生也生，不生也不生。薄伽梵母中，这里遮止了第一和第三，即生和生也生。薄伽梵母中，第一和第三有作为，所以是分开。第二和第四没有作为，所以是闭合。因此，另外世尊以善现如来等语，说了知分开和闭合。那一切都是依赖五蕴，因此是如实了知的意思。善现如何等等是请问。如来逝后等等是回答。其余容易理解。这是了知分开和闭合，第二十一。论中说：又是如是性了知。那些是分开和闭合，是那个自性的意思。另外，世尊以善现等语，说了知到第三种遍知。这是如是性如何分开和闭合，第二十二。除此之外，能者。

【英语翻译】
is the meaning of the following words. Absence of inherent existence means non-existence.
Mind, etc., because the Tathagata has not observed it, it is non-existent, therefore it is liberation. This is knowing the liberation and non-liberation of the mind, the nineteenth. In the treatise it says: Like the mind, without and knowing. etc. Furthermore, the Blessed One said: Subhuti, etc. It is easy to understand from non-existence. The world is the world of sentient beings. This is knowing the appearance of the mind, the twentieth. In the treatise it says: Agitation, etc. The mind is the perception of agitation, etc., which is called agitation, etc. Combine it with knowing. The four agitations, etc., are spoken of by the Blessed Mother. Among them, separating is acting. Closing is negating. Correctly separating the two is collecting. Stretching the two is negating. For example, arising and not arising, arising and also arising, not arising and also not arising. In the Blessed Mother, here the first and third are prohibited, namely arising and arising also. In the Blessed Mother, the first and third have action, so it is separating. The second and fourth have no action, so it is closing. Therefore, the Blessed One, with the words Subhuti, Tathagata, etc., spoke of knowing separating and closing. All of that depends on the five aggregates, therefore it means knowing as it is. How is Subhuti, etc. is asking. After the Tathagata's passing, etc. is answering. The rest is easy to understand. This is knowing separating and closing, the twenty-first. In the treatise it says: Again, those are the knowledge of suchness. Those are separating and closing, which means that nature. Furthermore, the Blessed One, with the words Subhuti, etc., spoke of knowing up to the third kind of complete knowledge. This is how suchness is separated and closed, the twenty-second. Other than that, the capable one.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ། གཞན་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གོ །ཐུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མེ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་པ་ནི་གང་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་འདི་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་བྱའམ་བྱེ་བྲག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རི་འབིགས་བྱེད་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་གྲངས་ཀྱིས་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དུ་མའི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུ་མའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དང༌། གཅིག་ཉིད་དང༌། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་དག་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཙམ་དེའི་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ལས་ཤེ་ན། དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་མེད་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་དངོས་པོའི་ཆེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིངས་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཅད་ན་དུ་མར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་
གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅོད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་དེ་གཞན་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ

【汉语翻译】
了悟真如。与了知其他教法结合起来。如是了知是殊胜的。能仁是如来。谁现前证悟，他也了知向他人开示。如是世尊从“善现，如是”等，直到“开示为火息灭”之间所说。所谓真如，即是般若波罗蜜多，真如被安立为一。所谓“是”，意思是“仅仅是”。所谓“真如是一”，意思是如此广为开示的真如，仅仅是一。难道这“一”是指无有差别，或者仅仅是差别？抑或如破山者一般，以一之数量而论？因此说了“多的事物、无事物、分离”，多的事物和无事物是多数，唯一，与它们分离，是因为它们是实物的法性，仅仅是无有差别，是为“一”之义。如果问它们的功用，因为是多数，因为是多种多样，这两者也是实物的法性。所谓“不尽”，是指二者皆无。如果与此相应，则会有人、大象、马等差别，但与虚空相似的真如则不然。如果问，以状态的差别，有差别和无差别吗？说了“因为无有变异，因为无二”，因为事物空性的体性，从中没有事物的极性差别。如同虚空一体，但分割则变为多数一般，蕴等世尊也是真如吗？说了“因为无二”。认为因为无自性，所以不应分割。善现，如是等，开示了现前圆满菩提的智慧。善现，如是等，开示了彼向他开示的智慧。其余容易了悟。此为真如现前圆满菩提向他开示，共二十三。

【英语翻译】
Realizing Suchness. Combine it with knowing other teachings. Knowing thus is supreme. The Able One is the Thus-Gone One. Whoever attains perfect enlightenment also knows how to teach others. Thus, the Blessed One spoke from "Subhuti, thus," etc., until "teaching as the extinction of fire." What is called Suchness is the Perfection of Wisdom, Suchness is established as one. What is "is" means "only is." What is "Suchness is one" means that Suchness, which is so widely taught, is only one. Is this "one" referring to the absence of difference, or is it just a difference? Or is it like the one who breaks mountains, in terms of the number one? Therefore, it is said "many things, no things, separation," many things and no things are many, one, and separation from them is because they are the nature of reality, just the absence of difference, is the meaning of "one." If you ask about their function, because it is many, because it is diverse, both of these are also the nature of reality. What is called "inexhaustible" means that both are absent. If it is in accordance with this, there will be differences such as humans, elephants, horses, etc., but Suchness, which is similar to space, is not like that. If you ask, is there difference and non-difference due to the difference in state? It is said "because there is no change, because it is non-dual," because the nature of the emptiness of things, there is no difference in the polarity of things from it. Just as space is one, but when divided it becomes many, are the aggregates, etc., also Suchness by the Blessed One? It is said "because it is non-dual." It is thought that because there is no self-nature, it should not be divided. Subhuti, thus, etc., teaches the wisdom of manifest perfect enlightenment. Subhuti, thus, etc., teaches the wisdom of teaching it to others. The rest is easy to understand. This is the teaching of Suchness, manifest perfect enlightenment, to others, a total of twenty-three.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཙམ་ནི་རྒྱས་པར་བསྡུས་ཏེ། གང་གིས་ཤེས་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདིར་ཤེས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དེའི་དམིགས་པ་དག་བརྗོད་དེ་དེ་བརྗོད་པས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ། ལ། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་སྟེ་དམིགས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་
དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དག་གོ །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འགག་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་བས་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པ་འམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་འམ། དངོས་པོ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། 

【汉语翻译】
。论典中说：以一切智性之时，是摄集智慧之体性。说了这句话就是结尾。这只是广略而言，以何而知呢？就是以作一切智性之主宰，智慧之体性之义。空性无相具足与，愿求完全断除与，无生灭等与，法性以及无乱与，不作与不分别，极分无体性性上，以道智性之时，是摄集智慧之体性。如是说，道智性之智慧有九种，这些是依于智慧而有七边际。此即是从那以后说天王帝释等，法名为诸般智慧。于此名为道智性之智慧的体性等。此处虽说是要说智慧等，但也说了其所缘，因为说了它也能了悟它。彼。上。空性无相具足与，愿求完全断除与，这说的是了知三种解脱门。那是天子们等所说的，空性等等是一个词，因为所缘是一个的缘故。体性是多个词，因为智慧以体性各异而各异的缘故。安立是分别安立，是以世间的名言而安立，并非是胜义谛。这是空性以及无相和无愿的智慧等。无生灭等与，这说的是天子们，无生啊，无灭啊，无遍染啊，无净啊，无事物啊，寂灭啊，法界啊，真如啊，于此安立体性，无生等八个合一是因为仅仅是空性的缘故。空性就是无自性性。无自性性就没有生或灭或遍染或，完全的清净或，无事物。无事物性就是寂灭。

【英语翻译】
It is. In the treatise, it says: "By the occasion of all-knowingness, the characteristics of knowledge are summarized." Saying this is the conclusion. This is just a broad summary. How is it known? It is by making the all-knowingness the master, the meaning of the characteristics of knowledge. Emptiness, signlessness with, the wish completely abandoned with, no birth, no cessation, etc. with, the nature of reality and no confusion with, non-action and non-discrimination, on the nature of complete distinctionlessness, by the occasion of the knowledge of the path, the characteristics of knowledge are summarized. It is said that the wisdom of the knowledge of the path has nine aspects. These are dependent on knowledge and have seven boundaries. This is what is said after that, such as the lord of the gods, Indra. Dharma is all wisdom. Here, the characteristics of the wisdom of the knowledge of the path, etc. Although it is said here that wisdom, etc., is to be spoken of, its objects are also spoken of, because by speaking of it, it is also understood. That. Up. Emptiness, signlessness with, the wish completely abandoned with, this speaks of knowing the three doors of liberation. That is what the sons of the gods, etc., said. Emptiness, etc., is one word, because the object is one. Characteristics are many words, because wisdom is different because of different characteristics. Establishment is separate establishment, which is established by worldly terms, not by ultimate truth. This is emptiness, signlessness, and wishlessness, knowledge, etc. No birth, no cessation, etc. This speaks of the sons of the gods, no birth, no cessation, no complete defilement, no purity, no thing, nirvana, the realm of dharma, suchness. Here, the characteristics are established. The eight things, such as no birth, are united because they are only emptiness. Emptiness is the nature of no self-nature. No self-nature has no birth or cessation or complete defilement or complete purification or no thing. The nature of no thing is nirvana.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
།སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཇི་སྟེ་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བློ་དམན་པས་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། སུས་ཀྱང་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སུ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སུའོ། །མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་འགོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །མ་བཞག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་སྟེ། མེ་རྟག་པ་དང་
སྡུག་བསྔལ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འཁྲུག་མེད་དང། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའོ། །གང་དང་གང་མཚན་ཉིད་དེ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅ

【汉语翻译】
空性是法界，因为是诸法之因。不变之故，恒常如是安住，是为如是性。如果对相状等执着，舍弃无常、痛苦、空性等有何用？这是愚者所问，说“那为何呢？”意思是，在此，为何要执着空性等的相状呢？“天子们”等是回答。“是”的意思是“因为”。因为不住、如虚空、无人安立。其中，为了成立如虚空，说了“这些相状是”等。“计为色”的意思是，在色等的相状中。为了极力成立不住，说了“这些相状是”等。也不依赖色等，因为色等自性本空，而且在这些色等中也没有色等的相状，如虚空的止息就像虚空一样。为了极力成立无人安立，说了“这些相状是”等。色等无自性，所以无处可住。无常和痛苦等不像它那样存在，因为是孩童的遍计，所以不应敬重它们。这是了知无生和无灭等，是第四。“法性与无乱”等，说了“这些相状是”等。“转动”的意思是扰乱和觉悟。“唯有这些相状”的意思是如是了知。如果哪个相状与哪个相状相违，那就是损害，那个相状就不是那样。这是了知法性与无乱，是第五。关于“不和合”，说了“这些相状是”等。“无人安立”的意思是誓言。

【英语翻译】
Emptiness is the realm of dharma, because it is the cause of all dharmas. Because of its immutability, it constantly abides as it is, which is suchness. If one clings to characteristics and abandons impermanence, suffering, emptiness, etc., what is the use? This is what a foolish person asks, saying, "Why is that?" The meaning is, why cling to the characteristics of emptiness, etc., here? "Sons of the gods," etc., is the answer. "Is" means "because." Because it does not abide, is like the sky, and is not established by anyone. Among them, in order to establish that it is like the sky, it is said, "These characteristics are," etc. "Counted as form" means in the characteristics of form, etc. In order to strongly establish non-abiding, it is said, "These characteristics are," etc. It does not rely on form, etc., because form, etc., are empty in nature, and also in these forms, etc., there are no characteristics of form, etc. The cessation like the sky is like the sky. In order to strongly establish that it is not established by anyone, it is said, "These characteristics are," etc. Form, etc., are without self-nature, so there is nowhere to abide. Impermanence and suffering, etc., do not exist like it, because they are the imputation of children, so they should not be respected. This is knowing no birth and no cessation, etc., is the fourth. "Dharma nature and no confusion," etc., it is said, "These characteristics are," etc. "Moving" means disturbing and awakening. "Only these characteristics" means knowing it as it is. If any characteristic contradicts any characteristic, that is harm, and that characteristic is not like that. This is knowing dharma nature and no confusion, is the fifth. Regarding "not harmonizing," it is said, "These characteristics are," etc. "Not established by anyone" means vow.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བཞག་ན། དེ་ལྟར་ན་དེས་ཇི་ལྟར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་
བརྒྱད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཚོར་བའམ། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱད་མེད་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་པའི་ཁྱད་དང

【汉语翻译】
འ་བའོ། །“未造作之故”名为理。 “如虚空”名为譬喻。 若彼等非如来所安立，如是彼如何作自利及他利，如来又如何耶？是故彼说“由是薄伽梵”等，易于了知。 此是知不造作，即第六。 以不分别之名言。 由是说“由是薄伽梵”乃至“成佛”之间。 圆满成佛者是不分别者，是故甚深。 此是知不分别，即第七。 “分别无相性”者，是知相之分别，及知无相性之义。 其中以相之分别名言。 说“如是”等。 一切无碍智是无著智。 以彼等即是作一切法之相之分别故。 此是知分别，即第八。 以无相性之名言。 说“无著智”乃至“是导师”之间。 无著智是无所缘。 彼之行境是般若波罗蜜多，安住彼者，于色之可毁坏相色，或于领受之相受，或于现证之相一切种智之间，以于一切相不缘故。 余者易于了知。 此是知无相性，即第九。 以道智之品类，以智之相之品类，是集摄智之相。 名为结语。 彼即由法所依，住及恭敬而作，上师及欢喜，于彼供养及无谄，及普入智为何，及示未见者，及世间空性之相，及说与知作现证，及思择之差别。

【英语翻译】
Aba'o. "Because of being uncreated" is called reason. "Like the sky" is called example. If those were not established by the Tathagata, then how would he accomplish his own benefit and the benefit of others, and how would he be a Tathagata? Therefore, he said, "Therefore, the Blessed One," etc., which is easy to understand. This is knowing non-action, the sixth. By way of the term "non-discrimination." From "Therefore, the Blessed One" to "Buddhahood" is spoken. Those who are fully enlightened are non-discriminating, therefore, profound. This is knowing non-discrimination, the seventh. "Discrimination of no-characteristicness" means knowing the discrimination of characteristics and knowing the meaning of no-characteristicness. Among them, by way of the term "discrimination of characteristics." "Like this," etc., is spoken. All unobstructed wisdom is unattached wisdom. Because they themselves make the discrimination of the characteristics of all dharmas. This is knowing discrimination, the eighth. By way of the term "no-characteristicness." From "Unattached wisdom" to "is the teacher" is spoken. Unattached wisdom is without object. Its field of activity is the Prajnaparamita, and those who abide in it do not perceive any characteristics in all characteristics, whether it is the destructible characteristic of form, or the characteristic of feeling, or the characteristic of direct experience, all-knowing wisdom. The rest is easy to understand. This is knowing no-characteristicness, the ninth. By the category of path wisdom, by the category of the characteristics of wisdom, it is the collection of the characteristics of wisdom. It is called the conclusion. He relies on the Dharma, dwells and acts with reverence, the teacher and joy, offering to him and without deceit, and what is the all-pervading wisdom, and showing the unseen, and the aspect of the emptiness of the world, and speaking and knowing, making direct experience, and the difference of thought.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་བདུན་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཆོས་གནས་པའི་གཞི་ནི་རྫས་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །བླ་མར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མར་མཛད་པའི་ཤེས་པའོ། །རི་མོར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ཤེས་པ་ནི་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱས་བ་ཚོར་བར་
རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཅི་སྟེ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གསོལ་བ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ཡོང་སུ་རྫོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ལས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཅི་སྟེ་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་ཉིད་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེའི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཤེས་པའོ། །བྱེད་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མ་བྱས་པ་ཤེས་པ་དེས་ན་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང༌། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ན་དགག་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
寂静自性宣说。对于止息世间分别念，于一切种智之理，名为智慧之体性。如是宣说。此乃从“善现如何”至章节圆满之间所说。此亦依于智慧，故归于第七。于此法者，乃教法也。般若波罗蜜多者，乃解说也。法安住之所依乃是实物，而非虚空。因此，唯有依靠且安住于法。此即是依靠且安住于法之智慧。于法作恭敬者，乃是作恭敬之智慧。作上师者，乃是作上师之智慧。作画像者，乃是令欢喜之智慧。于彼无有供养与作者，如是说者，乃谓于彼无有供养与作者之自性。于彼供养之智慧，乃是从“供养”开始，至“了知所作”之间所说。若问：何故如来等对此作恭敬耶？因此，善现宣说般若波罗蜜多等。彼为何故耶？若谓彼亦是诸法之法性，虽是如此，然从“恒常对此作恭敬”至“作祈请”之间，皆应思择。善现等是回答。善于分别者，乃是完全圆满者。若谓虽善于从此分别，然何故对此作恭敬耶？因此，宣说“报恩”等。善现何者等，乃是以彼等报恩之自性而善加成办。对于如来者，乃是必定执持。彼之报恩之自性如何耶？因此，宣说善现等，易于了知。此乃于彼供养之智慧。无作者之自性者，乃是宣说善现复次等。以了知诸法未作，故以报恩与了知所作之决定语，则意谓是后来的遮遣。此乃无作者之自性之智慧。善现等。

【英语翻译】
It reveals the nature of tranquility itself. To cease worldly perceptions, the nature of all-knowing is said to be the characteristic of wisdom. This was spoken. This is spoken from "How, Subhuti?" to the end of the chapter. This also relies on wisdom, so it is placed in the seventh. "To this Dharma" means the teaching. "Prajnaparamita" means the explanation. The basis for the Dharma to abide is substance, not space. Therefore, it relies and abides only on the Dharma. This itself is the wisdom that relies and abides on the Dharma. "To honor the Dharma" means the wisdom of showing respect. "To make it one's teacher" means the wisdom of making it one's teacher. "To make an image" means the wisdom of pleasing. "In that, there is no offering or doer," means that in that, there is no nature of offering or doer. The wisdom of offering in that is spoken from "offering" to "knowing what has been done." If one asks, "What is the reason why the Tathagatas honor this?" Therefore, Subhuti speaks of the Prajnaparamita and so on. Why is that? If it is said that it is the Dharmata of all Dharmas, although it is so, one should contemplate from "always honoring this" to "making requests." "Subhuti" and so on are the answer. To distinguish well is to be completely perfect. If one says, "Although one distinguishes well from this, why honor this?" Therefore, "repaying kindness" and so on are spoken. "What, Subhuti?" and so on accomplish those very things well through the nature of repaying kindness. "To the Tathagata" means to hold firmly. What is the nature of repaying that kindness? Therefore, Subhuti and so on are spoken, which is easy to understand. This is the wisdom of offering in that. "The nature of no doer" means Subhuti again and so on are spoken. By knowing that Dharmas are unmade, therefore, with the definitive words of repaying kindness and knowing what has been done, it is meant to be a later negation. This is the wisdom of the nature of no doer. Subhuti and so on.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནས་། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་བོ་མེད་པའོ། །གང་ཡང་ཤེས་པའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་ཡང་འགྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་མ་མཐོང་བ་སྟོན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་
གང་གིས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁ་ཅིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཤེས་མཛད་དེ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེའོ། །འདིའི་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲིས་པའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྨོས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་སྨོས་པ་དང༌། ཤེས་བར་མཛད་པ་དང༌། ཡང་དག

【汉语翻译】
从“萨帕”到“世间示现者”之间，是说完全了知众生。从“如是宣说”到“安住”之间所说的是，一切法皆是空性，因此没有知者和见者。如果存在知的处所，那么也会有知者和见者，但一切法皆是无处所，因为不住于有和无。因此，一切法也没有知者和见者。如是，就是没有知者和没有见者本身，其余的就容易理解了。这是示现未见的智慧。以说法来教导，以智慧
对于某些应调伏的世间，以空性的方式来示现，这是言说，产生于听闻的智慧。对于某些，则是了知，产生于思惟。对于某些，则是现量，产生于禅修。此智慧在论典中以“世间空性之相，言说与了知，以及现量”来表示。因此，善现所请问的“世尊”等等是提问。此处“世间是空的”和“世间示现者”，以及“如是说世间”和“如实示现”，是回答。“世间”是回答。“世间”是五蕴的体性。“空性”是无自性。同样，如是示现世间，如是说世间，如是如实示现。这是世间空性的相、言说、了知和现量了知。如是“世间不可思议”是见不可思议的智慧。如是“世间寂静”是见寂静的智慧。论典中说：“世间止息想”，就是说如是世间寂静等等，如是世间寂静即是空性。如是以此理说世间，了知，以及真实。

【英语翻译】
From "Sapa" to "the world demonstrator," it shows the knowledge of all beings in entirety. From "Thus it was spoken" to "abiding," it is said that all dharmas are emptiness, therefore there is no knower and no seer. If there is a place of knowing, then there will also be a knower and a seer, but all dharmas are without a place, because they do not abide in existence and non-existence. Therefore, all dharmas are also without a knower and without a seer. Thus, it is the very absence of a knower and a seer, and the rest is easy to understand. This is the wisdom that shows the unseen. Teaching by means of dharma, with wisdom,
For some worlds to be tamed, showing the aspect of emptiness is speech, which gives rise to knowledge from hearing. For some, it is knowing, which arises from thinking. For some, it is direct perception, which arises from meditation. This knowledge is shown in the treatise as: "The aspect of emptiness of the world, speech and knowing, and direct perception." Therefore, the question asked by Subhuti, "Bhagavan," and so on, is the question. Here, "the world is empty" and "the world demonstrator," and "thus the world is spoken of," and "truly showing," are the answers. "The world" is the answer. "The world" is the nature of the five aggregates. "Emptiness" is the absence of inherent existence. Similarly, thus showing the world, thus speaking of the world, thus truly showing. This is the aspect of emptiness of the world, speech, knowing, and direct knowing. Thus, "the world is inconceivable" is the wisdom of seeing the inconceivable. Thus, "the world is peaceful" is the wisdom of seeing peace. The treatise says: "The world ceases perception," which means that the world is solitary and so on, thus the world being solitary is emptiness. Thus, by this reasoning, speaking of the world, knowing, and truly.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྟོན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདིའི་བྱེ་བྲག་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་གཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལམ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གི་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བ

【汉语翻译】
是显示，如前一样。以何因缘故，世界是清净的呢？这里以“世界”之语显示为世界的名称，因此它的清净就是灭尽。如此，世界是空性的，所以这个世界和那个世界没有差别可取，因为见到的是平等和平等性。这是了知灭尽世界的观念。经论中说：对于一切相智之理，说是智慧的特征。这即是进入，一切种智的智慧特征，就是所谓的十二种相。在般若波罗蜜多中，如来们显示世界，就是显示世界，在阐明它的章节中，就是这样说的。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由导师宝生寂静所著的《心要精华》中的第十二章。讲述了智慧的自性特征后，将要讲述差别的特征，因此经论中说：以不可思议等差别，进入差别，具有真实的行境，刹那则是以十六种，讲述差别的特征。这是对不可思议等将要阐述的差别，它从其他道中脱颖而出，具有四谛的行境，是对十六刹那差别的特征的扼要说明。什么是不可思议等呢？不可思议和不平等，以及超越衡量和计数，圣者总集，智者以非共同的所知，迅速了知，无减无增，证成和如实成就，具有所缘和所依，一切和完全执持，无有品尝和差别，这十六种自性是所应知，哪条道路从其他道路中，脱颖而出，从差别中脱颖而出。这样说了。其中，首先缘于苦谛的见道之刹那有四种，即苦法智忍，苦法智，苦

【英语翻译】
It is a display, just like before. By what cause is the world pure? Here, the term "world" is shown as the name of the world, so its purity is cessation. Thus, the world is empty, so there is no difference to be grasped between this world and that world, because what is seen is equality and suchness. This is knowing the cessation of the concept of the world. In the treatise, it says: Regarding the way of all-knowingness, it is said to be the characteristic of wisdom. This is entering, the characteristic of the wisdom of all-knowingness is the meaning of the so-called twelve aspects. In the Prajñāpāramitā, the Tathāgatas show the world, which is showing the world, and in the chapter that clarifies it, it is said that way. The "Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā," the twelfth chapter from the "Essence of the Heart," composed by the teacher Ratnakaraśānti. Having explained the characteristic of the nature of wisdom, the characteristic of difference will be explained, therefore the treatise says: With inconceivable and other differences, entering into difference, possessing the realm of truth, the moment is with sixteen, the characteristic of difference is explained. This is a concise explanation of the characteristic of the sixteen moments of difference, with the difference that is going to be explained as inconceivable and so on, which stands out from other paths, possessing the realm of the four truths. What are the inconceivable and so on? Inconceivable and unequal, and surpassing measurement and counting, the noble ones gather, the wise ones know with uncommon knowable, quickly knowing, without decrease or increase, proving and truly accomplishing, possessing object and support, all and completely holding, without tasting and difference, these sixteen natures are what should be known, which path stands out from other paths, stands out from difference. It is said that way. Among them, first, the moments of the path of seeing that are focused on the truth of suffering are four, namely, the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering, the knowledge of the Dharma of suffering, the

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་དོ། །ཚད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲངས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་
བགྲང་བ་ལས་འདས་པའོ། །འདི་དག་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དོན་འཆད་པར་བཞེད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་འདིའི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་ན་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རང་བྱུང་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་ལ་སེམས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྨོས་ཀྱི། ཡང་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སེམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ཅིག་ཤོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་གི་ཅིག་ཤོས་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཏེ། གང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེ

【汉语翻译】
忍辱和对痛苦的随顺知。这些的四种差别是，次第为不可思议性，不平等性，不可衡量性，和完全超越计数。完全超越尺度是不可衡量性。完全超越数量是超越计数。这些是从“从那以后”等所说的。如果问“甚深”等是从哪里知道的？回答说：“以大事业而安住”等所说，因为以大事业而安住，所以是甚深的。“嗟”的声音是欢喜。以什么而言呢？因此说了“不可思议”等，因为具有不可思议等事业，不平等和相等的事业是第五种差别。 “是，正是这样”等是应允。想要解释意义，所以自己以“善现，如何”等提问。以“不可思议”等解释，以“如来”等的语句，则能极好地显示此事业。其中，如来是如实宣说法的。佛是自己现证圆满菩提。自生是于一切法自在。一切智是对于一切法的各个方面，具有清净和无碍的智慧。 “如果那样”等是像那样。“如何这是不可思议的事业呢？”回答说：“这是心”等，这是从心等，对于任何用心之处，那一定是用心等的对境。以“这是心不能思”的语句，因为显示依赖于心，所以说了心。但并非还有其他分别的成立。对于“这是否是心”等，心是识。那有两种，现量和另一者。其中，世间的现量不适用于如来，另一者则会改变。那也不执着于其自己的体性，任何心的对境

【英语翻译】
Patience and subsequent knowledge of suffering. The four distinctions of these are, in order, inconceivability, inequality, immeasurability, and complete transcendence of counting. Complete transcendence of measure is immeasurability. Complete transcendence of number is transcendence of counting. These are spoken of from "from then on," and so forth. If asked, "How is 'profound,' and so forth, known?" it is answered, "By abiding closely with great deeds," and so forth, because abiding closely with great deeds, it is profound. The sound "Kye ma" is joy. By what? Therefore, it is said, "Inconceivable," and so forth, because having deeds of inconceivability, and so forth, the deeds of inequality and equality are the fifth distinction. "Yes, it is so," and so forth, is acceptance. Wanting to explain the meaning, he himself asks with "Subhuti, how," and so forth. Explaining with "inconceivable," and so forth, with the words "Thus Come One," and so forth, it makes this activity very clear. Among them, the Thus Come One is the one who speaks the Dharma as it is. The Buddha is the one who himself manifestly and completely awakens to enlightenment. Self-born is the one who has power over all dharmas. All-knowing is the wisdom that is pure and unobstructed in all aspects of all dharmas. "If so," and so forth, is like that. If asked, "How is this an inconceivable activity?" it is answered, "This is mind," and so forth, this is from mind, and so forth, whatever place the mind is directed to, that is definitely the object of mind, and so forth. With the words, "This cannot be thought of by the mind," because it shows dependence on the mind, the mind is mentioned. But there is no other separate establishment. Regarding "Is this mind," and so forth, mind is consciousness. That is of two kinds, manifest and the other. Among them, worldly manifest does not apply to the Thus Come One, but the other changes. That also does not grasp its own essence, whatever is the object of the mind.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་འམ། གཞལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་བསམ་པ་
ཞེས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བསམ་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཞལ་བར་མི་ནུས་སོ། ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་པ་ལ་ཡང་ལན་དེ་བཞིན་དུ་ཤས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བསྟན་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་གཞན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ །འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། དེ་ནི་ཤེས་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་གཞིན་དུའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་གྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་སྒྲས་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མི་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མ

【汉语翻译】
触等，以及具有同等性质的心识所思，是不可测量的。又问，为何说“思”呢？因为凡是无法思量的，就更是无法测量的。这是为了说明这个道理。对于以不可测量等提出的问题，也应同样地回答。因为它是不可思议的果，所以在开示了不可思议的见道刹那之后，为了说明其不可思议的对境，所以要说这些。由具寿善现等来开示这个话题。善现，一切法都是无量的，这是指色、受等每一个法都是无量的意思。否则，所要成立的和能成立的就没有差别了。所谓“因为与虚空相等”，这是不相等与相等的理由。为了说明这是不可思议等的理由，所以说了“善现，你怎么想”等。以“这些”等，再次成立一切法都是不可思议的。“这些”是指色等。“以此”是指如来法性。“如果如来法不可思议尚未成立”，则说了“这些法是”等。如果知道这些，但如何成立呢？则说了“不可思议”和“不可测量”等。所谓“已经如实了知”，是指以量成立的。所谓“如是”，是指不可思议和不可测量如是。如果只开示了不可思议和不可测量的理由，而没有开示不可估量等的理由，则说了“不可估量”等。如果说这只是用语言表示而已，而不是量，则说了“虚空不相等”等。这样理解，因为法界是极其清净的自性，所以一切如来法都像虚空一样。因此，虚

【英语翻译】
Touch, etc., and the thoughts of the mind that possesses similar qualities, are immeasurable. Furthermore, why is it said "thought"? Because whatever cannot be thought of is even more immeasurable. This is to explain this principle. For questions raised with immeasurability, etc., the answer should be given in the same way. Because it is the inconceivable result, after explaining the moment of the path of seeing that is inconceivable, in order to explain its inconceivable object, these should be spoken. The venerable Subhuti, etc., extensively explain this topic. Subhuti, all dharmas are immeasurable, which means that each and every dharma, such as form, feeling, etc., is immeasurable. Otherwise, what is to be established and what establishes would be no different. The statement "because it is equal to space" is the reason for inequality and equality. In order to show that this is the reason for inconceivability, etc., it is said, "Subhuti, what do you think?" etc. With "these" etc., it is again established that all dharmas are inconceivable. "These" refers to form, etc. "By this" refers to the nature of the Tathagata. "If the inconceivable nature of the Tathagata has not been established," then it is said, "These dharmas are," etc. If these are known, but how are they established? Then it is said, "Inconceivable" and "immeasurable," etc. "Having become completely known" means having been established by valid cognition. "Likewise" means that the inconceivable and immeasurable are likewise. If only the reasons for inconceivability and immeasurability are shown, but not the reasons for inestimability, etc., then it is said, "Inestimable," etc. If it is said that this is only expressed in words and not by valid cognition, then it is said, "Space is not equal," etc. Understand it this way: because the dharmadhatu is the nature of extreme purity, all Tathagata dharmas are like space. Therefore, space

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཆོས་འདི་དག་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་རིགས་པའོ། །འདིས་འདི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ན་ནི། ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡང་མེད་དེ་དེ་བས་ནི་མི་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ན་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གྲོལ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལའོ། །ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མིག་འདི་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་རྡུལ་མེད་པའོ། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་བརྒྱད་སྟེ། འདིས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །གཟུགས་ཡོངས་
སུ་མི་གཟུང་ཞིང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་

【汉语翻译】
如同虚空一般无有等同，不可计数，不可衡量，这些法是不等同和等同，不可计数和不可衡量。同样，虚空不可测量，名为不相遇是回答的道理。如果说“此与此相等”，当二者靠近时，如果存在，那么靠近的那个也不存在，因此是不相等。善现，因此以“哇”等结尾，为了总结而宣说了“虚空不可思议”等。在此处宣说佛法时，为了宣说哪些对众生有利益，因此宣说了“此后世尊”等。漏洞指的是烦恼。心从这些烦恼中解脱就是解脱。没有执取是因为舍弃了烦恼的种子。对于诸法是指对于四圣谛。既是法也是道，既是眼也是见，因此法眼是见道的途径。在那忍耐的瞬间是无尘的。在智慧的瞬间是无垢且完全清净的。对于不生之法忍耐是指对于一切法无有漏洞的了解就是忍耐。获得它就是八地。此前已经阐述了以此成就大事。为了再次阐述差别，因此，从“此后世尊，具寿善现”到之间的内容是用来揭示主题的。此后，世尊的教诲是，从“这是全知”等所说，而“这是完全具备”是指与之完全相关联。例如，这就像一个比喻。善现，同样是指用它来象征。以这种方式等等是总结。这是以不可思议等特点来描述的四种痛苦的瞬间。色不完全执取且不明显执着等，应与下文结合，即般若波罗蜜多近处存在。世尊，如何等等是提问。你认为如何等等是回答。

【英语翻译】
Like the sky, there is nothing equal, uncountable, and immeasurable. These dharmas are unequal and equal, uncountable and immeasurable. Similarly, the sky is immeasurable, and what is called non-encounter is the reason for the answer. If it is said, "This is equal to this," when the two are close, if it exists, then the one that is close also does not exist, therefore it is unequal. Subhuti, therefore, ending with "va" etc., "the sky is inconceivable" etc. were spoken to conclude. Here, when teaching the Dharma, in order to teach what is beneficial to sentient beings, therefore, "Then the Blessed One" etc. were spoken. Leakages are the afflictions. The mind being completely liberated from these is liberation. Non-attachment is because of abandoning the seeds of afflictions. To the dharmas refers to the Four Noble Truths. It is both Dharma and the path, both the eye and seeing, therefore the Dharma eye is the path of seeing. In that moment of patience, it is without dust. In the moment of wisdom, it is stainless and completely pure. Patience for the unarisen Dharma means that understanding all dharmas without leakage is patience. Obtaining it is the eighth ground. It has already been explained before that great deeds are accomplished by this. In order to explain the difference again, therefore, from "Then the Blessed One, the venerable Subhuti" to the content in between is used to reveal the topic. After that, the teachings of the Blessed One are, from what is said such as "This is omniscient," and "This is fully possessed" refers to being completely related to it. For example, this is like a metaphor. Subhuti, similarly, refers to using it to symbolize. In this way, etc. is the conclusion. This is a description of the four moments of suffering with inconceivable characteristics, etc. Form is not completely grasped and not manifestly attached, etc., should be combined with the following text, that is, the Prajnaparamita is nearby. Blessed One, how, etc. is the question. What do you think, etc. is the answer.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འམ། མངོན་པར་ཆག་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོའོ། །བསྐྲུན་པ་ནི་བསགས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་དེ་དག་བསྟན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བལྟ་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏི། དེ་ནི་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །དེའི་ས་ནི་སའོ། །བསྐལ་པ་བས་ལྷག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྐལ་པའི་ལྷག་མའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཟག་
པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་པའོ། །སེམས་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་དེ་དག་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
否。何为“遍取”或“显现执着”？遍取即知为有。显现执着即知为事物。彼二之体性所立者，即是阿罗汉。如是，若为阿罗汉，则于一切智等一切法，以无遍取及无显现执着而如实取故。此乃圣者总摄之差别，为生起之第一刹那。善现请问等，此等显示无缘者。然等显示具缘者。因圆满者，谓具种姓。于昔之胜者所作之事，谓已作饶益之福德。长久者，谓时之长久。造作者，谓积聚。善根者，谓获得薄伽梵母等。以何显示彼等，即以此名之。此即从彼薄伽梵等所说。何以故深？故云难见。以难见故，非可修行，故此为真实之见。难解者，谓难知故，即是不知。虽如是，然以何故，若具因等功德，则智者即信乐此耶？彼乃智者所应知之自性差别，为生起之第二刹那。薄伽梵，若等，以信随行者，谓与决定性分相应者。彼之地即是地。较劫更增多者，谓劫之余。忍辱者，谓无漏之智慧。贪欲者，谓显现欲求。寻觅者，谓彼如何存在耶？思惟者，谓以四种理。衡量者，谓完全断定。近取者，谓个别取。近思者，谓增多。此即彼等成为最胜者，谓不共之智慧，智慧即是智慧。不共亦是彼之差别性故，智慧即是见故，彼乃不共

【英语翻译】
No. What is meant by "completely grasping" or "manifest clinging"? Completely grasping means knowing that it exists. Manifest clinging means knowing it as a thing. That which establishes the nature of these two is said to be an Arhat. Thus, if it is an Arhat, then it is because they truly grasp all things, such as omniscience, without completely grasping or manifest clinging. This is the distinction of the noble compilation, the first moment of arising. "Subhuti's question," etc., these indicate those without fortune. However, etc., indicates those with fortune. "Complete cause" means having lineage. "What has been done to the previous victors" means having done beneficial merit. "Long time" means a long period of time. "Created" means accumulated. "Root of virtue" means obtaining the Bhagavan Mother, etc. That by which they are shown is called by that name. This is what was said from the Bhagavan onwards. Why is it profound? Therefore, it is said to be difficult to see. Because it is difficult to see, it is not to be practiced, therefore this is the true view. Difficult to understand means difficult to know, which is not knowing. Although it is so, why is it that if one has qualities such as having a cause, then the wise will have faith in this? That is the distinction of the nature that the wise should know, the second moment of arising. "Bhagavan, if," etc., following with faith means those who are in accordance with the aspect of certainty. That ground is the ground. "More than a kalpa" means the remainder of a kalpa. Patience means uncontaminated wisdom. Craving means manifest desire. Seeking means how does it exist? Thinking means with four kinds of reasoning. Measuring means completely determining. Approaching means individually grasping. Approaching thinking means increasing. This is that they become the most excellent, which is uncommon wisdom, wisdom is wisdom. Uncommon is also its distinction, therefore wisdom is seeing, that is uncommon.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་དེས་སོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་མྱུར་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་རེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མྱུར་བར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེ་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་སོ། །མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་ཞིང་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བྲི་པ་འམ་གང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་སྣང་བ་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་དང་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་བྲི་བ་འམ། གང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་
འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་པ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཐོས་མ་ཐག་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར་པའོ། །མོས་པ་ནི་མོས་པར་འགྱུར་པའོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའོ། །ཀུན་དུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྨོངས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །སོམ་ཉི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །འདི་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་

【汉语翻译】
是智慧。它的本体是非共同的智慧的本体本身，这是非共同的智慧的差别所致的第三个刹那。如是祈请等，乃至特别的行为不是那些等所说，其中“彼”是指殊胜的菩萨。所谓的圆满菩提，应该期望迅速从痛苦中解脱，即应该获得。这是迅速现证的差别所致的第四个俱生刹那。之后，说了欲界天子等，其中所谓的“大般若波罗蜜多”是与虚空等同的缘故。为了开示这个，说了祈请等，到达遥远的地方，是通过双足。所谓的“隐没”是消失，因为只显现虚空。说了欲界天子等，显示了他们各自前往自己的住所，对此，这是如何他们不显现在虚空，并且前往各自的住所，就像虚空没有减少或增加一样，般若波罗蜜多不显现，获得殊胜和低劣的菩提，是没有减少或增加的。这是以减少和不减少的差别，是第一个止息刹那。不可思议等品是不可思议品。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所著的《心要精华》中的第三品。之后，从“世尊”等，到“应知具有这些功德”等所说。所谓的“才听闻”是将会听闻。所谓的“信解”是将会信解。所谓的“不退缩”是对非道不感兴趣。所谓的“完全不退缩”不是没有兴趣。所谓的“不转变”是不会退转。所谓的“愚昧”是没有决定的。所谓的“犹豫”是二心。所谓的“犹豫不定”是颠倒。因为没有这些，所以不愚昧。

【英语翻译】
It is wisdom. Its substance is the very substance of uncommon wisdom, this is the third moment due to the difference of uncommon wisdom. As it is requested and so on, even the special actions are not those, etc., wherein "that" refers to the noble Bodhisattva. The so-called complete enlightenment, one should expect to quickly be liberated from suffering, that is, should be attained. This is the fourth co-emergent moment due to the difference of quick manifestation. After that, it was said about the sons of the gods who enjoy desire, etc., wherein the so-called "Great Perfection of Wisdom" is because it is equal to space. In order to show this, it was said to pray, etc., and going to a distant place is only through two feet. The so-called "disappearing" is disappearing, because only the sky appears. It was said that the sons of the gods who enjoy desire, etc., showed that they went to their respective places, to which, how is it that they do not appear in the sky and go to their respective places, just as the sky is not reduced or increased, the Perfection of Wisdom does not appear, obtaining the superior and inferior enlightenment is without reduction or increase. This is with the difference of reduction and non-reduction, it is the first cessation moment. The chapter on the Inconceivable, etc., is the chapter on the Inconceivable. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, the third chapter from the Essence of the Heart, composed by the teacher Ratnakara Shanti. After that, from "Bhagavan," etc., to "one should know to have these qualities," etc., was said. The so-called "as soon as heard" is will be heard. The so-called "faith" is will be faith. The so-called "not shrinking back" is not interested in the wrong path. The so-called "completely not shrinking back" is not without interest. The so-called "not transforming" is will not regress. The so-called "ignorance" is without certainty. The so-called "hesitation" is two minds. The so-called "doubt" is reversed. Because of the absence of these, not ignorant.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སོམ་ཉི་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །མི་སྤོང་བ་ནི་མི་འདོར་བའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པའོ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །བེའུ་གཞོན་ནུ་ནི་བཙས་མ་ཐག་པའོ། །ལུས་ལ་ཐོགས་པ་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོགས་པའོ། །བཙམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཅིག་ཏུ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོ་བའོ། །རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་མགོ་འདྲ་བའི་རྩྭ་ལྟ་བུའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འཁོར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་གསུམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་
པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འཇུ་པའོ། །དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ནི་བགེགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མ་སྨས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་མ་གྱུར་པའོ། །མ་སྨད་པ་ནི་འཚེ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་འཇུས་པའོ། །ཉམ་ང་བའི་ལམ་གྱི་དབུས་ནི་བར་མ་དོའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
不转变，不疑惑，不犹豫。现喜是现欲。不舍弃是不抛弃。后退是背视。因欲而生信乐，是为随顺信乐。随行，名为随教。随顺而行，名为决定教。幼犊是新生的。身执是执于心间。禁制，名为控制。如是，菩萨的三种修持，成就为随顺修持的差别。这是修持的差别，即是灭的第二刹那。复次，善现，任何菩萨从“当一向希望”之间所说的不杂等，全，是真实的意义。散乱，名为散失。如棉花瓣，是如像苦行者头部的草。执持是知。入是随顺修持。眷属是与五度波罗蜜多的眷属一起。彼等之后，此语是随入之义。何者宣说此，前者唯由佛陀证悟。因已真实成办三地之果。此乃真实修持之差别，即是灭的第三刹那。善现，譬如说，从“将安住”之间所说的不入是非常不入。将作时，是当死。安乐，此语是词的助词，是安乐之义。无有间断，是无有障碍之事物。未说，是未成碎片。不毁谤，是因无有其他损害之事物。因无有作意，故未入般若波罗蜜多。怖畏道之中是中阴。将正破坏是真实具有。于薄伽梵母之信心等。

【英语翻译】
Not changing, not doubting, not hesitating. Manifest joy is manifest desire. Not abandoning is not discarding. Turning away is looking back. Generating faith due to desire is to follow faith. Following is called following the teaching. Going along is called definitive teaching. A young calf is newly born. Physical clinging is clinging to the heart. Restraint is called control. Thus, the three practices of a Bodhisattva are accomplished as a distinction of following practice. This is a distinction of practice, namely the second moment of cessation. Furthermore, Subhuti, whatever Bodhisattva is spoken of from "one should always hope" onwards, the word "completely" in "unmixed" and so on, means truly. Distraction is called scattering. Like a cotton petal, it is like grass resembling the head of an ascetic. Grasping is knowing. Entering is following practice. Retinue is with the retinue of the five perfections. The word "after them" means entering. Whoever speaks this, the former is only realized by the Buddha. Because it is the result of having truly accomplished the three grounds. This is the distinction of true practice, namely the third moment of cessation. Subhuti, for example, from "will abide" onwards, not entering is very much not entering. Will make time is when to die. Happiness, this word is a particle of speech, it is the meaning of happiness. Without interruption is without obstructing things. Not spoken is not becoming fragmented. Not slandering is because there is no other harmful thing. Because there is no attention, therefore not entering the Prajnaparamita. In the middle of the fearful path is the bardo. Will truly destroy is truly possessing. Faith in the Blessed Mother, etc.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་བ་མི་འདོར་བ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཁུར་མི་འདོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན། དེ་དག་དད་པ་ཡོད་པ་ནས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བའི་བར་འདིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། གཞི་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལེགས་པར་སོ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་སོ། །ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱེར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སར་མི་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་བཤད་པ་སྟེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་པའོ། །མཐུན་པའི་རླུང་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་ངོ༌། །གྲུ་ནི་གྲུ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་མ་ལུས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་
གཉིས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ལ་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པའི་ལོ་བརྒྱའི་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་བརྒྱ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱིས་ནས་ལོ་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ཁྲི་ནི་ཁྲིའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་དུའོ། །འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་རིང་བར་རོ། །གནས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །དཔེ་ནི་དཔེ་ཉིད་དེ་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུ་ལས་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་དཔེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
具有精进不舍者，是不欲现证菩提之重担。若彼等亦能如是行于般若波罗蜜多，则彼等从具足信心乃至精进不舍之间，以此能得圆满菩提，且安住于一切智性。此乃以所缘之差别，为第四刹那之止。 善现，譬如云云，至独觉地之间所说者，地与俱者是所依。善巧方便者，谓为受持五度波罗蜜多之故。如善治之瓶者，是心。如水者，是信心等。受持者，谓如是则不坏灭，且安住于一切种智性。此乃以具有所依之差别，为道之第一刹那。 善现，譬如士夫慧不正云云，至不证得独觉地之间所说者，善者，谓说无余，谓一切事皆已作者。顺风者，是随顺之风。舟者，是舟本身。是般若波罗蜜多及善巧方便无余者，此乃以一切之差别，为道之第二刹那。 善现，譬如云云，至品圆满之间所说者，此有连同二十之百岁量者，谓年满一百二十岁。若问众多岂非非百耶？生处者，是生后之义。生后若干岁云云者，是总摄之义。他人善侍奉云云者，是他人摄受之义。床者，是床。行者，是行。毁坏者，是尽。于何处云云者，是于何方。应行者，是若干长远。于彼处者，是于彼城。余者易解。此乃以摄受之差别，为道之第三刹那。譬喻者，是譬喻本身，谓海洋及舟等。彼义之品者，是譬喻品。圣般若

【英语翻译】
Having diligence and not abandoning effort means not desiring the burden of manifest complete enlightenment. If they also engage in the Prajñāpāramitā in this way, then from having faith up to not abandoning effort, they will attain perfect enlightenment and abide in omniscience. This is due to the distinction of the object of focus, being the fourth moment of cessation. Subhūti, as in the example, from "like this" to "the ground of a solitary buddha," what is said is that the ground and what is together with it are the support. Skillful means means for the sake of fully grasping the five perfections. Like a well-made vase is the mind. Like water is faith and so forth. Holding means that it will not be destroyed in that way and will abide in all-knowingness. This is due to the distinction of having a support, being the first moment of the path. Subhūti, as in the example, from "a man of impure wisdom" to "not achieving the ground of a solitary buddha," what is said is that "well" means explaining without remainder, meaning all actions have been done. Favorable wind is the wind that follows. Boat is the boat itself. It is the Prajñāpāramitā and skillful means without remainder. This is due to the distinction of all, being the second moment of the path. Subhūti, as in the example, from "like this" to the end of the chapter, what is said is that this has a measure of one hundred years together with twenty, meaning one hundred and twenty years old. If asked if many are not one hundred, the place of birth means the meaning of after being born. After being born so many years means the meaning of being summarized. Others serving well means others taking care of. Bed is the bed. Going is going. Destroyed is exhausted. Where means in which direction. Should go means how long. In that place means in that city. The rest is easy to understand. This is due to the distinction of taking care, being the third moment of the path. Example is the example itself, meaning the ocean and boat and so forth. The chapter of its meaning is the chapter of examples. Noble Wisdom

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་བའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བ་ནས་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི་བའོ། །བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །གནས་ཅེ་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་གང་ཞིག་ཉིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དོན་ལུང་འབོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་མ་བསྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ལ་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །མི་བསྙེམས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་གོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
八千颂般若波罗蜜多释难。 导师宝生寂造《心要妙义》第十四章。 从“世尊，具寿”等开始，对五道众生宣说。 这里的善知识是谁呢？是应当成办的。 “应当学习”的意思是应当完全了解。“应当开示”的意思是完全不舍弃。“应当承侍”的意思是应当令欢喜。 “住在何处”呢？从“何等”等开始宣说。 这里的善知识又是谁呢？因此“那些”等开始宣说。 那么，这些如何安立意义和教证呢？因此“般若波罗蜜多的意义是这样”等开始宣说。“这样”的意思是这种方式。 从“种姓之子，过来”到“不要贪求独觉”之间所说，瑜伽是极善结合或现前结合。 “不要骄慢”的意思是对它的事物不要执著。 不骄慢是对一切法不分别。 完全串习是习惯。 “如是”等是结尾。 对圆满正等菩提完全回向是没有品尝，这是没有品尝的差别，是道的第四刹那。 宣说十六种差别后，当说十种作用。 经中说：利益与安乐，以及救护等， 众人的救护与，处所与亲友，洲渚与， 完全引导等， 任运成就与三乘的， 不现前果， 最后是依处的作用， 这是作用的体性。 这样宣说，为了开示这个。 从“善现请问”等开始，到“苦行”之间，是善现开示因缘。 “是这样的”等是世尊所说。 为了利益世间而进入

【英语翻译】
A commentary on the difficult points of the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra. Chapter Fourteen from 'Essence of the Supreme' composed by the teacher Ratnakara Shanti. Then, from 'Bhagavan, the venerable one' etc., it was spoken to the sentient beings of the five realms. Who is the virtuous friend here? It is what should be accomplished. 'Should be learned' means should be completely understood. 'Should be taught' means completely not abandoning. 'Should be attended' means should be pleased. 'Where should one dwell?' From 'Which ones' etc., it was spoken. Who is the virtuous friend here again? Therefore, from 'Those' etc., it was spoken. How are those established as meaning and scripture here? Therefore, from 'The meaning of the Perfection of Wisdom is like this' etc., it was spoken. 'Like this' means in this way. From 'Son of good family, come here' to 'Do not desire for a Pratyekabuddha', yoga is either extremely well joined or manifestly joined. 'Do not be arrogant' means do not grasp onto its entity. Non-arrogance is non-conceptualization of all dharmas. Complete familiarization is habituation. 'Thus' etc. is the conclusion. Completely dedicating to perfect complete enlightenment is without tasting, this is the distinction of without tasting, it is the fourth moment of the path. After explaining sixteen distinctions, ten kinds of actions will be explained. In the treatise it says: Benefit and happiness, and protection, The protection of people, And place and relatives, island and, Complete guidance and, Spontaneously accomplished and the three vehicles, Do not manifest the result, The last is the action of the basis, This is the nature of action. Thus it was spoken, in order to show this. From 'Subhuti asked' etc., to 'asceticism', Subhuti shows the occasion. 'It is so' etc. was spoken by the Bhagavan. Having entered for the benefit of the world

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འབད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་
ཅན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །གང་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པར་སྨྲས་ནས། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་མཐོང་བས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་བྱེད་པས་ན་གནས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་

【汉语翻译】
所谓的“地”，是指为了让五道众生从圆满证悟成佛中获得完全解脱，并让他们安住于无畏的涅槃之中，这就是它的作用。所谓的“为了世间的安乐，为了对世间的慈爱”，是指菩萨圆满证悟成佛后，将众生从痛苦、不适和纷乱中完全解脱出来，并让他们安住于涅槃的安乐之中，这就是安乐的作用。所谓的“成为世间的救护者”等等，救护等等的作用就是教法。应当与“发起如此本质的精进”结合起来。如果问：如何像所教导的那样解释八种词语呢？所谓的“从那些”是指从那些痛苦中。所谓的“此”是指世间。所谓的“努力”是指穿戴盔甲。所谓的“精进”是指完全结合。所谓的“将成为救护者”是指为了成为救护者，这就是救护的作用。所谓的“生等等”本身就是法，具有它的就是具有生等等之法者。所谓的“将成为救护”是指救护的作用。所谓的“无关联”是指没有结合。凡是没有结合的就是无关联，说了两者互相没有差别后，说了无关联的特征是无生和无灭，无生是因为最初就没有产生。因为无生，所以无灭。因此，因为无生和无灭，所以没有结合。他们认为，那些就是无关联，仅仅是法性而已。如此一来，如果问：通过知识的见解，将会进行结合吗？因为结合，所以是结合。因此，因为使之沮丧，所以是处所，显示的就是将成为处所，这就是处所的作用。所谓的“色之彼岸”是指色的空性。所谓的“那不是色”是因为矛盾。所谓的“色之彼岸如何”是指色的空性。所谓的“色也是如此”是指

【英语翻译】
The so-called "earth" refers to completely liberating sentient beings of the five paths from perfect enlightenment to Buddhahood, and enabling them to abide in fearless Nirvana, which is its function. The so-called "for the happiness of the world, for the love of the world" means that after a Bodhisattva perfectly attains enlightenment and Buddhahood, they completely liberate sentient beings from suffering, discomfort, and turmoil, and enable them to abide in the happiness of Nirvana, which is the function of happiness. The so-called "becoming the protector of the world" and so on, the function of protection and so on is the Dharma. It should be combined with "initiating such essential diligence." If asked, how should the eight types of words be explained as taught? The so-called "from those" refers to from those sufferings. The so-called "this" refers to the world. The so-called "effort" refers to wearing armor. The so-called "diligence" refers to complete combination. The so-called "will become a protector" means in order to become a protector, which is the function of protection. The so-called "birth and so on" is itself the Dharma, and the one who possesses it is the one who possesses the Dharma of birth and so on. The so-called "will become refuge" refers to the function of refuge. The so-called "unrelated" refers to without combination. Whatever is without combination is unrelated, and after saying that the two are not different from each other, it is said that the characteristic of unrelatedness is no birth and no cessation, no birth because it did not arise from the beginning. Because of no birth, therefore no cessation. Therefore, because of no birth and no cessation, there is no combination. They think that those are unrelated, just the nature of Dharma. In this way, if asked, will combination be done through the view of knowledge? Because of combination, it is combination. Therefore, because it makes it frustrated, it is the place, what is shown is what will become the place, which is the function of the place. The so-called "the other shore of form" refers to the emptiness of form. The so-called "that is not form" is because of contradiction. The so-called "how is the other shore of form" refers to the emptiness of form. The so-called "form is also the same" refers to

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་འགག་པའོ། །འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་
གཙང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གླིང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གླིང་ངོ༌། །འདི་ནི་གླིང་གི་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྒོ་ངའི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནི་སྦུབས་ཏེ་འདིར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལིང་ཏོག་སྟེ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་སྒོ་བའི་སྦུབས་དང་ལིང་ཏོག་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་ལོག་པར་བྱས་པའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྣང་བའི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་དག་སྐྱ

【汉语翻译】
事业即是色法的胜义谛。同样，感受等等和一切法也是如此。须菩提的祈请等所说的是，如果一切法的彼岸是一切法的真如，那么了解它之后，菩萨们将获得圆满正等觉，因为法性不分别。这个“也是”等等是世尊的回答。如果那样，如何才能了解呢？因此，说了“同样，我也”等等。须菩提“如果那样”等等是结尾。眷属是智慧，因为它能教导佛法。成为眷属，这是眷属的作用。先前的边是生，后来的边是灭。这些完全断绝就是完全舍弃一切法，因为胜义谛只是法性本身。因为它们断绝了那些，所以这是寂静，因为痛苦接近寂静。不
净与关联接近寂静，所以这是殊胜。又因为有不存在，所以是涅槃。因为是胜义谛本身，所以这是如实。没有颠倒就是不颠倒，因为没有对境。它与岛屿和佛法相符，所以是岛屿，因为它显示了法界，所以是岛屿。这是岛屿的作用。这里，蛋壳的外侧不是空隙，而是内部，因为它被用作放置和使用的场所。它也是障眼物，因为它本身与看见相违背。无明本身就是门的空隙和障眼物，被它完全覆盖就是遮蔽。黑暗是愚痴。被它征服就是颠倒。显现就是使之清晰。不存在就是使之毁灭。因此，因为显现，所以会显现，这是显现的作用。没有生和没有灭是合一的对立。自性是一切法的法性。它使那些生

【英语翻译】
Action is the ultimate truth of form itself. Similarly, feelings and so on, and all phenomena are also the same. What is said in the prayer of Subhuti and so on is that if the other shore of all phenomena is the suchness of all phenomena, then having known that, Bodhisattvas will attain perfect and complete enlightenment, because the nature of phenomena does not discriminate. This 'also' and so on is the Lord's answer. If that is so, how can it be known? Therefore, it is said, 'Similarly, I also' and so on. Subhuti, 'If that is so' and so on, is the conclusion. A retinue is wisdom, because it teaches the Dharma. Becoming a retinue, this is the function of a retinue. The former limit is birth, the latter limit is cessation. The complete cessation of these is the complete abandonment of all phenomena, because the ultimate truth is only the nature of phenomena itself. Because they cut off those, this is peace, because suffering is close to peace. Un-
cleanliness and association are close to peace, so this is excellent. Also, because existence is exhausted, it is Nirvana. Because it is the ultimate truth itself, this is as it is. Non-perversion is non-perversion, because there is no object. It is an island because it is in accordance with the island and the Dharma, because it shows the realm of Dharma, so it is an island. This is the function of an island. Here, the part that is not outside the egg is the cavity, because it is used as a place to be placed and used. It is also a screen, because it itself is contrary to seeing. Ignorance itself is the cavity and screen of the door, being completely covered by it is covering. Darkness is delusion. Being overcome by it is being inverted. Manifesting is making it clear. Non-existence is making it perish. Therefore, because of manifesting, it will manifest, this is the function of manifesting. No birth and no cessation are opposites of unification. Nature is the nature of all phenomena. It causes those to be born

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་བས་ན། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སམ། སེམས་ཀྱིས་སོང་ནས་དེ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྟེན་ཅན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བྱས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པས་མ་བྱས་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་འཇུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་གནས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པས་སོ། །འདི་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དང༌། མཁའ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྟེན་ཅན་དང་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ

【汉语翻译】
因为为了领悟无生和无灭而宣说佛法，所以是完全引导，即领悟名为“一切中最殊胜”的真实意义。这是完全引导。自然成就和三乘，显现果实的自性，最终是所依的事业。对于“自然成就和三乘，显现果实的自性，最终是所依的事业”的说法，以三乘显现自然成就的果实，就是名为所依的事业的意义。因为就像去往村庄一样，自然成就的行者也同样会获得三乘的果实。那也是自然成就，不是身体的形象或者心识前往而获得的，而是仅仅通过自然成就。如同一切法都是虚空的所依一样，虚空没有来或者去，这仅仅是依靠自己的自性而安住。因此，虚空是所依。如何与虚空相同呢？就像所说的“如同虚空”等等，因为没有生，所以不是造作的。因为在其他状态下没有生，所以不是分别造作的。不是由因和缘聚合而成的，即不是显现聚合造作的。安住是生的进入。真实安住是完全安住。分别安住是在某些事物中安住。为了遣除这些，所以是不安住、不真实安住、不分别安住，以及因为观察虚空，所以是不分别和自然成就，意思是说仅仅是诸法的法性。如同是虚空的所依一样，空性等也是所依，并且那本身就是行者的所依。因此，遮止能作和不观察，以及显现执着，是所依的事业。在宣说了十种事业之后，将要宣说自性，依此，在论典中说：烦恼的相和特征，不顺品和对治品，寂静和艰难和决定，特意所作和不观察，以及遮止显现执着，以及所缘称为何，不顺无碍和那，无基无行无生，以及真如是不观察，以及。

【英语翻译】
Because the Dharma is taught to realize the absence of arising and ceasing, it is a complete guidance, that is, to realize the true meaning of what is called "the most supreme of all." This is complete guidance. Spontaneously accomplished and the three vehicles, the nature of manifesting the fruit, ultimately, is the activity of the support. Regarding the statement "Spontaneously accomplished and the three vehicles, the nature of manifesting the fruit, ultimately, is the activity of the support," manifesting the spontaneously accomplished fruit by the three vehicles is the meaning of what is called the activity of the support. Because just as going to a village, the spontaneously accomplished practitioner also attains the fruit of the three vehicles. That is also spontaneously accomplished, not obtained by the form of the body or the mind going, but only through spontaneous accomplishment. Just as all dharmas are dependent on space, space has no coming or going, this abides only by its own nature. Therefore, space is the support. How is it the same as space? Just as it is said, "Like space," etc., because there is no birth, it is not fabricated. Because there is no birth in other states, it is not separately fabricated. It is not made by the aggregation of causes and conditions, that is, it is not manifestly aggregated and fabricated. Abiding is the entry of birth. Truly abiding is completely abiding. Separately abiding is abiding in certain things. In order to eliminate these, there is non-abiding, non-truly abiding, non-separately abiding, and because of observing space, there is non-discrimination and spontaneous accomplishment, meaning that it is only the dharmata of all dharmas. Just as it is the support of space, emptiness and so on are also supports, and that itself is the support of the practitioner. Therefore, preventing the agent and non-observation, and preventing manifest clinging, are the activities of the support. After explaining the ten kinds of activities, the nature will be explained. Based on this, it is said in the treatise: The signs and characteristics of afflictions, unfavorable factors and antidotes, solitude and difficulty and certainty, intentional actions and non-observation, and preventing manifest clinging, and what is called the object of observation, unfavorable unobstructedness and that, baseless, unmoving, unborn, and Suchness is non-observation, and.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བཞི་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ལ། མཚན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མཚན་གཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྐབས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྤྱད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྱད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་
ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བར་འོས་པའོ། །དེ་དག་ལ་འདིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པ་དང༌། རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཏེ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
其自性乃十六之自性。以名基为例证，是故认为具有四种体性。如是说，凡自性亦认为具有四种体性。彼乃十六种相，亦即通过努力而证得，因此说为名基，以能象征该体性之故。另有其他解释，名基之意为具有体性，故为名基。具有体性者，即名为体性之义。若问如何是十六之自性？因此宣说了“烦恼之相”等。因此，此处从“善现请问”至“具自性”之间所说，修行即是守护六度波罗蜜多。若问修行是何？即宣说了“何者此”等。
其中，“自性为何”之语，乃是请问自性。世尊开示等语，乃是领受。调伏是指不合规矩者，应被调伏。因此，彼等具有以此完全分离之自性，故如是说。仅此而言，即是宣说了四种自性。远离烦恼，远离相，远离烦恼之相，远离不共品与对治品。其中，烦恼即是贪欲等。烦恼之相，即是烦恼所造之身等恶趣。烦恼之相，即是不如理作意等。不共品与对治品，即是贪欲与离贪欲，嗔恚与离嗔恚，愚痴与离愚痴。从“善现请问”至“成为所依”之间所说，此之自性即是所依，即是圆满证悟成佛后，将成为有情之所依。从“善现请问”至“佛陀”之间所说，此处说与色等无关，即是没有色等之自性。凡为菩提之义，亦非为色等之义，即是

【英语翻译】
Its self-nature is the self-nature of sixteen. Taking the name-basis as an example, it is therefore considered to have four natures. Thus it is said that the self-nature is also considered to have four natures. These are sixteen aspects, that is, attained through effort, therefore it is said to be the name-basis, because it can symbolize that nature. There are other explanations, the meaning of name-basis is having nature, so it is the name-basis. Those who have nature are called the meaning of nature. If asked how it is the self-nature of sixteen? Therefore, "the sign of affliction" and so on are declared. Therefore, what is said here from "Subhuti's question" to "having self-nature", practice is to protect the six paramitas. If asked what is practice? That is, "What is this" and so on are declared.
Among them, the words "What is self-nature" is asking about self-nature. The words "The Blessed One taught" and so on are receiving. Taming means those who are not in accordance with the rules should be tamed. Therefore, they have the self-nature of being completely separated by this, so it is said. In this regard, the four self-natures are declared. Separated from afflictions, separated from signs, separated from the signs of afflictions, separated from dissimilar qualities and antidotal qualities. Among them, afflictions are greed and so on. The sign of affliction is the evil realms such as the body created by afflictions. The sign of affliction is improper attention and so on. Dissimilar qualities and antidotal qualities are greed and non-greed, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance. What is said from "Subhuti's question" to "becoming a support" is that the self-nature of this is the support, that is, after fully realizing enlightenment and becoming a Buddha, it will become the support of sentient beings. What is said from "Subhuti's question" to "Buddha" is that it is said here that it is not related to form and so on, that is, it does not have the self-nature of form and so on. Whatever is for the sake of Bodhi is also not for the sake of form and so on, that is

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ་རེ་བར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དཀའ་བ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པ་ནི་དཀའ་བ་དང་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
མ་ཡིན་གྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། མངོན་པར་འདོད་པ་ན་དོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉིད་ལ་ངེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །འོག་མ་བཞིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ་བར་བརྟག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོ

【汉语翻译】
色等自性的一切义，不是一切义的义。同样，菩提之义也不是三时的自性。三种菩提的自性也不是为了众生的义。为什么呢？这是个问题。善现，唉呀！等等是回答，不期望啊！是指应视作无所得。因此，不要观察三者。同样，应视作安住，这样理解。这是困难的自性。与困难相关的决定是困难和决定。如是祈请，从“和”到“不是”之间所说，如果想要显现，那是义的力量。也就是，世尊自己说了“不是安住”等等，是佛对自己的决定。然而，谁为了所有众生的义而披上大铠甲，这是为了目的的自性。善现祈请，从“善现”到“应观察”之间所说，“甚深”是指立誓。下面的四个是理由，因为不观察修习，因为不观察修习三时，因为所修习的般若波罗蜜多的事物不可得，以及因为它的对境不可得。为了显示理由不成立的回答而提问。因为不存在的缘故，这是回答，是完全成立的事物。修习虚空，这是不修习一切法，因为仅仅见到法性，以及因为一切法不可得。因此，修习无染着，修习无边，这是因为一切法无碍且无边。修习事物不存在，是因为修习所取不可得。修习完全执取不存在，是因为修习能取不可得，应仔细分析理解。这是不可得的自性。善现，菩萨摩诃萨，从“善现”到“不作的缘故”之间，是遮止显现执著的自性。善现。

【英语翻译】
The meaning of all the natures of form and so on is not the meaning of all meanings. Likewise, the meaning of enlightenment is not the nature of the three times. The nature of the three enlightenments is also not for the sake of sentient beings. Why is that? This is a question. Subhuti, alas! and so on is the answer, do not expect! It means that it should be regarded as unobtainable. Therefore, do not observe the three. Likewise, it should be regarded as abiding, understand it this way. This is the nature of difficulty. The determination associated with difficulty is difficulty and determination. As it is requested, from "and" to "is not" what is said, if you want to manifest, that is the power of meaning. That is, the Blessed One himself said "is not abiding" and so on, it is the Buddha's determination for himself. However, whoever puts on great armor for the sake of all sentient beings, this is the nature for the purpose. Subhuti prays, from "Subhuti" to "should be observed" what is said, "profound" refers to making a vow. The following four are the reasons, because there is no observation of practice, because there is no observation of practice in the three times, because the object of the Perfection of Wisdom that is practiced is unobtainable, and because its object is unobtainable. In order to show the answer that the reason is not established, a question is asked. Because of non-existence, this is the answer, it is a completely established thing. Meditating on the sky, this is not meditating on all dharmas, because only the nature of dharmas is seen, and because all dharmas are unobtainable. Therefore, meditating on non-attachment, meditating on infinity, this is because all dharmas are unobstructed and infinite. Meditating on the non-existence of things is because of meditating on the unobtainability of what is taken. Meditating on the non-existence of complete grasping is because of meditating on the unobtainability of what is grasped, it should be carefully analyzed and understood. This is the nature of unobtainability. Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, from "Subhuti" to "because of not doing", is the nature of preventing manifest attachment. Subhuti.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །གཞོལ་བ་དང༌། འབབ་པ་དང༌། བབ་པའི་སྒྲ་ནི་གཞིའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲུ་མང་པོར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་
ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་ག་ལས་ཤེ་ནའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལས་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཚད་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་དང༌། དུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཅན་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །བལྟ་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །བརྩོན་པ་ཆུང་བ་ནི་བྱེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །གཞོལ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དགག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལས་དགག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པའི་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །རྣམ་པར་མི་

【汉语翻译】
从“以啰所请”至“一切智智”之间所说，其中，“分别观察”是指所缘。“趋入”、“降临”和“降”的音声是基础之义。应将这些与许多词语一起使用。心之相续是常。“趋入虚空”是指与虚空相同之故。对于一切智智，此分别观察是《般若波罗蜜多》的剩余部分。为何如此说？因为如同虚空一般，从何而来？以“善现”等回答。因为无法从处所和时间来衡量，所以是不可测量的。同样，因为远离了量度，所以是无量的。从“彼从色至任何方皆不住”之间，因为这些一切都以处所和时间遍及的无量之故，并且因为不应是色法之故，所以是不可测量的。在“否则”等中，应与“彼”相连。“由谁”是指由任何色等自性，因为色等是无量的，所以这样认为。为何如此？这是提问。“善现，色即是”等是回答。色等之声在此是指法性。因此没有相违。色等虽然各异，但法性并非各异，如果色等以虚妄性而各异，那么那时将变得不可见。这是所缘的自性。从“天帝释”至“本品圆满”之间所说，因为难以信解，所以是甚深的。难以衡量深度，是以从思惟所生的智慧。难以观看，是以从世间禅定所生的智慧。难以证悟，是以从出世间。精进微小是不想做。趋入是进入。以“何处由谁”等是否定三时。以“虚空”等是否定业。一切法因为没有获得的到来和舍弃的离去，所以是甚深的。“不一致”是指颠倒。“不

【英语翻译】
From "by Ra requested" to "all-knowingness," among what was said, "specifically examining" refers to the object of focus. "Inclining," "descending," and the sound of "descended" are the meaning of the basis. These should be used together with many words. The continuum of mind is constant. "Inclining to space" means because it is the same as space. For all-knowingness, this specific examination is the remainder of the Prajñāpāramitā. Why is it said so? Because it is like space, from where does it come? It is answered by "Subhuti" and so on. Because it cannot be measured from place and time, it is immeasurable. Similarly, because it is separated from measurement, it is limitless. From "it does not abide from form to any direction," because all of these are immeasurable due to being pervaded by place and time, and because it should not be form, it is immeasurable. In "otherwise" and so on, it should be connected with "it." "By whom" refers to by any nature of form and so on, because form and so on are immeasurable, so it is thought. Why is it so? This is a question. "Subhuti, form is" and so on is the answer. The sound of form and so on here refers to the nature of dharma. Therefore, there is no contradiction. Although form and so on are different, the nature of dharma is not different, if form and so on are different by falsity, then at that time it will become invisible. This is the nature of the object of focus. From "Śakra, lord of the gods" to "the completion of this chapter," because it is difficult to believe, it is profound. It is difficult to measure the depth, it is with the wisdom born from thinking. It is difficult to see, it is with the wisdom born from worldly meditation. It is difficult to realize, it is with the transcendental. Small diligence is not wanting to do. Inclining is entering. With "where by whom" and so on is the negation of the three times. With "space" and so on is the negation of karma. All dharmas are profound because there is no arrival of obtaining and no departure of abandoning. "Inconsistent" means reversed. "Not

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་པའི་སླད་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ངེས་ཤིང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་ལྷའི་ལེའུའོ། །
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་དཔེ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་དོ་ཟླའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོ་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒོལ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ནི་བཞི་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་རྗེས་མེད་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་རིགས་ཏེ་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་ལམ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ལམ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
是为了不陷入分别念。世间众生执着于受持此法。世间众生对于颠倒确信且完全确信。这是不相符的自性。由帝释天等天神近似象征的章节是天神之章。

圣八千颂般若波罗蜜多释难。导师宝生寂静所著《心要胜义》中的第十五章。之后宣说了以“薄伽梵”等开头的语句。其中，“于任何事物皆无碍”是指在一切处皆无损害。因此，无碍的体性即是无碍的自性。所谓“与虚空相等”，是指无论以何种方式与虚空相同，都同样无法证悟。若问相等的原因是什么？因此宣说了“一切处所”，因为一切事物皆不可得。所谓“无等”，即是无与伦比。所谓“为了无二”，即是因为没有相似之处。如果存在能损害此法的体性，那就是对治的体性。因为没有对治，所以是对治不存在的体性。所谓“为了没有辩驳者”，即是因为没有与此相违背的事物。这是无碍的自性。随后是四种：善趣、恶趣以及涅槃。没有这些就是无后。所谓“为了没有显现”，没有显现即是无处可住。为何没有显现呢？因为没有生起，即是远离生起。为何没有生起呢？因为一切生皆是无生。已经出生的事物，也应理是生的体性，而没有的事物，也仅仅是没有，这并不合理，如同驴角一般。恶趣之道、善趣之道以及涅槃之道即是道。没有这些就是无道。因此宣说了“因为一切道皆不可得”。这是无基础的自性。之后是天主帝释天等。

【英语翻译】
It is to prevent falling into conceptualization. Worldly beings are engaged in upholding this Dharma. Worldly beings are certain and completely certain about perversion. This is the nature of incompatibility. The chapter that is closely symbolized by gods such as Indra is the chapter of the gods.

The Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Explained. The fifteenth chapter from the Essence of Excellence, composed by the teacher Ratnakaraśānti. Then, statements beginning with "Bhagavan" and so on were spoken. Among them, "There is no obstruction to anything" means that there is no harm in all places. Therefore, the characteristic of unobstructedness is the nature of unobstructedness. The so-called "equal to space" means that in whatever way it is the same as space, it is equally impossible to realize. If you ask what is the reason for equality? Therefore, it is said that "all places" because all things are unattainable. The so-called "unequaled" is unparalleled. The so-called "for the sake of non-duality" is because there is no similarity. If there is a nature that can harm this Dharma, then that is the nature of the opponent. Because there is no opponent, it is the nature of the non-existence of the opponent. The so-called "for the sake of having no debater" is because there is nothing that contradicts it. This is the nature of unobstructedness. Afterwards, there are four: the happy realms, the evil realms, and nirvana. Not having these is having no aftermath. The so-called "for the sake of not being manifest," not being manifest is not dwelling anywhere. Why is it not manifest? Because there is no arising, which is being separated from arising. Why is there no arising? Because all births are unborn. Things that have already been born should also reasonably be the nature of birth, and things that do not exist are merely non-existent, which is unreasonable, like a donkey's horn. The path of evil realms, the path of happy realms, and the path of nirvana are the path. Not having these is having no path. Therefore, it is said that "because all paths are unattainable." This is the nature of being without a basis. After that, it is the lord of the gods, Indra, and so on.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་སོ། །ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀ་ཏ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན་
དུ་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་དྲུག་པས་འབྲེལ་བ་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྲས་དང་འདྲ་བར་སྟོང་བ་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཕ་དང༌། བུ་གཉིས་སུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་འདྲ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོངས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སོང་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སམ། ཅི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གནས་པ་སྟེ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ

【汉语翻译】
所说“随顺而生”是指，随于前者而生，是具有作用的业。是使业产生的。是随顺的。因此，ཀ་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）应被视为作者的条件。如果想要用业的第六格来表达关联，那么随顺于世尊而生的就是善现。那是因为什么呢？如果问他是如何随顺于他的呢？世尊等回答说：因为世尊自己像儿子一样宣说空性。从那以后，世尊等所说“对于世尊”等，因为没有出生，所以是随顺而生的。正因为如此，所说的理由是，即使没有出生，也因为像父子一样。如果未出生，那又如何像父子呢？认为是世俗谛。随顺而行等，是说了其他的理由。随顺而行，是随顺于如来之如实性。因此，随顺而生，是随如来而行且生，认为是随顺而生。如果说理由不成立，那又如何呢？回答说：未来也没有，是没有出生的。过去也没有，是没有消亡的。又是证得阿罗汉果后才随顺而生吗？还是从一开始就是如此呢？因此，说“尊者善现从一开始就是”等。所谓“非如实性”，是因为如实性不是言语所能表达的。因此等是结尾。行与不行是行。因为遮止了它，所以是无行的自性。为了显示随顺而生的其他理由，说了“如来之如实性”等。如实性的诸法是安住的，因为是不可超越的，所以它本身就是安住的。为了显示其他的理由，说了如何等。

【英语翻译】
What is meant by "born in accordance" is that being born after the former is an action that possesses function. It is what causes action to arise. It is in accordance. Therefore, Ka-ta should be regarded as the condition of the agent. If one wishes to express the connection with the sixth case of action, then the one born in accordance with the Blessed One is Subhuti. Why is that? If one asks how he is born in accordance with him, the Blessed One and others answer: Because the Blessed One himself speaks of emptiness like a son. From then on, what the Blessed One and others said, such as "to the Blessed One," is that because there is no birth, it is born in accordance. Precisely for this reason, the reason given is that even though there is no birth, it is because it is like father and son. If it is unborn, then how is it like father and son? It is considered to be conventional truth. Following along, etc., are other reasons given. Following along is following along with the suchness of the Tathagata. Therefore, being born in accordance is following and being born after the Tathagata, which is considered to be born in accordance. If it is said that the reason is not established, then how is it? The answer is that there is no coming, which means there is no birth. There is no going, which means there is no destruction. Furthermore, is it born in accordance after attaining the state of an Arhat, or is it so from the beginning? Therefore, it is said that "Venerable Subhuti is from the beginning," etc. The so-called "not suchness" is because suchness cannot be expressed by words. Therefore, etc., is the conclusion. Going and not going is going. Because it is prevented, it is the nature of no going. To show other reasons for being born in accordance, "the suchness of the Tathagata," etc., is said. The dharmas of suchness are abiding, and because they are not to be transcended, they themselves are abiding. To show other reasons, how, etc., is said.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། སྔ་མའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་
མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ག་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལས་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ན་ཡོད་དེ་དེ་ལས་གཞན་ན་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལན་ཏེ། འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང༌། གཞན་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་གི་གཞི་དང་རྒྱུ་ནི་དེ་དང་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་ཁྲོན་པའི་ཆུ་དང༌། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གང་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ལ

【汉语翻译】
ལ། 前面的自己的体性的随行是不变的。自己的体性随行其他的，是完全不变的。没有分别念是没有念。因为不是分别念和没有分别念的行境，所以没有分别念。其他的理由也说了，比如“怎么样”等等。因为不是在一切处都行，所以什么也不障碍。那为什么呢？“为什么”的意思是，在一切处都没有障碍，从哪里来的呢？像这样，从哪里来的如来藏，就在那里有，从那里以外就没有，是这样的吗？从“如来”到“不能作二”之间是回答。这个是“一”，这是立宗。那是由于种类相同所以才是一吗？说了“无二”，二是不同的，没有那个就是无二，是“一”这个词的意思。如果是一，但是有关系的差别，也会变成差别，比如东方的虚空和其他的虚空一样。同样，色的如来藏，受，想，行等的如来藏等等，意义会变成不同吗？说了“不能作二”，因此无二的如来藏是恒常存在的那样。无二也是自性没有差别的如来藏，并且因为和其它的也没有差别，所以是无二的如来藏。从“在哪里”等等说了理由，什么和什么的基地和因就是那个的因，比如井里的水和大麦的苗一样，如果这样，如来藏不是在哪里也不是在何处，因此因为和哪里也没有关系，所以也不是谁的。因为那个什么也不是，因此那个不能作二，如果不能作二的如来藏是那样，所以没有障碍。因此，善现是和如来随顺而生的，这样成立了。这样，从“住”等等说了其它的理由。

【英语翻译】
La. Following the previous own nature is unchanging. Following the own nature of others is completely unchanging. Non-discrimination is non-thought. Because it is not the object of discrimination and non-discrimination, it is non-discrimination. Other reasons are also stated, such as "How is it?" etc. Because it does not go everywhere, it is unobstructed by anything. Why is that? "Why" means that there is no obstruction everywhere, where does it come from? Like this, the Tathagatagarbha that comes from where is there, and there is nothing other than that, is it like that? From "Tathagata" to "cannot be made two" is the answer. This is "one," this is the proposition. Is it one because it is of the same kind? "Non-duality" is said, two are different, without that is non-duality, it is the meaning of the word "one." If it is one, but with related differences, it will also become different, like the eastern sky and other skies. Similarly, the Tathata of form, feeling, perception, formation, etc., will the meanings become different? "Cannot be made two" is said, therefore the non-dual Tathata is the Tathata that always exists as it is. Non-duality is also the Tathata without difference in self-nature, and because it is not different from others, it is the non-dual Tathata. From "where" etc., the reason is stated, the base and cause of what and what is the cause of that, like the water in the well and the barley sprout, if so, the Tathata is neither where nor where, therefore because it has no relationship with anywhere, it is also not whose. Because that is nothing, therefore that cannot be made two, if the non-dual Tathata is like that, therefore it is unobstructed. Therefore, Subhuti is born in accordance with the Tathagata, thus it is established. Thus, from "abiding" etc., other reasons are stated.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་གསུངས་
ཏེ། མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་སོ། །གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་ཏེ། གུད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་འདི་ལ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་རམ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཉེ་བར་སོང་བའོ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བའི་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་
དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་

【汉语翻译】
如此，名为宣说彼二者。未作之如是性，名为未作，亦是恒常存在之如是性，故名未作之如是性。彼非何时为如是性，乃恒常转变为彼性。是故彼乃无二，因时不同亦无有差别之故。如来名为业之第二。如何等则宣说其他之理。一切处名为一切世间界处。一切法名为一切事物。不分别乃于彼等不作分别之故。不分别乃其自身已舍弃一切分别之故。如是名为于一切不分别，及不分别者。不可毁坏乃不可斩断。如此等乃总结。如何等则宣说其他之理。无有隔离名为不观察为其他差别。因无二之故，此亦非异，亦是如是性，故名非异之如是性。随彼行者，乃以彼于世俗中随如来而行。胜义谛则以此中任何等宣说。此中名为于此随行者，乃为善现或任何皆无。于何处名为如来。于此随行者已趋近。如是则意谓见人与法无我。如此等乃总结。如何等则宣说其他之理。如此等乃总结。此乃无生之自性。如来说如是性乃至佛陀之如是性之间。此处一切之如是性，乃是遮止见有差别与无差别之差别。色等此一切之如是性乃不可得。此乃不可得之自性。

【英语翻译】
Thus, it is said to explain those two. The suchness that is unmade is called unmade, and it is also the suchness that always exists, so it is the suchness that is unmade. It is never suchness, but always transforms into that very nature. Therefore, it is non-dual, because there is no difference even with different times. The Tathagata is called the second of karma. How, etc., explains another reason. Everywhere means in all realms of the world. All dharmas means all things. Non-discrimination is because they do not discriminate against them. Non-discrimination is because it has abandoned all discrimination by itself. Thus, it means non-discrimination in everything, and by non-discrimination. Indestructible means unseverable. Thus, etc., is the conclusion. How, etc., explains another reason. Without separation means not observing as other differences. Because it is non-dual, this is also not different, and it is also suchness, so it is called the suchness that is not different. Following it means that it follows the Tathagata conventionally. The ultimate truth is explained by anything in this. Here, it means that there is no Subhuti or anyone who follows this. Where means the Tathagata. The follower has approached this. Thus, it means seeing the selflessness of person and dharma. Thus, etc., is the conclusion. How, etc., explains another reason. Thus, etc., is the conclusion. This is the nature of no birth. From the suchness of the Tathagata to the suchness of the Buddha. Here, the suchness of everything is the prohibition of seeing the difference between difference and non-difference. The suchness of all these forms, etc., is unattainable. This is the nature of unattainable.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་དེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཤེགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་བསྟན་པ་ན་གང་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ལྟས་ཆེན་པོ་དྲུག་གམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཡོས་པ་ནས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་གསུམ་ནི་གཡོ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཏེ་དྲུག་གིས་ཁྱབ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཡོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་སོ། །འགུལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །ཀུན་ནས་འགུལ་བ་ནི་ལྡེག་པའོ། །ཆེམ་ཆེམ་ནི་དབྱུག་པས་བསྣུན་པའི་ཁར་བ་བཞིན་ནོ། །འུར་འུར་ནི་སྒྲའོ། །ཤིག་ཤིག་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་དཔེར་ན་སའི་ཤར་ཕྱོགས་མཐོན་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའ་བ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་བ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་བ་དང༌། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའ་བ་དང༌། མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་ན་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་ལྔ་པའོ། །བྱ་དེ་ལུས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པར་སེམས་པའོ། །བར་དེར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སའི་བར་དུ་སེམས་པའོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
第十六（品）
如是之性此之大本体，是“彼是此”等所说。
“逝”是知晓之义，如来是因此被称为如来。
宣说此（如是性）时，凡是摇动者，也是如来说的“如是”等。从六种或十八种大瑞相如何变化，如是摇动乃至普遍极度淅淅作响之间所说。此处，三是摇动之义。三是声音之义，以六种遍及小、中、大所作的差别，成为十八种大瑞相。其中，摇动是从一个方向开始。动摇是从一切方向开始。普遍动摇是跳动。颤颤是如用棍棒敲击的冰雹。轰轰是声音。淅淅是如大雷声。
六种相是譬如地的东方高则西方低，西方高则东方低，南方高则北方低，北方高则南方低，中央高则边缘低，边缘高则中央低。
何时呢？说是“彼时”等。如是，如来现证菩提般，善现宣说如是性时，出现十八种大瑞相。以其他方式也平等宣说，即从“其他还有具寿”到“不可得”之间所说。“非有”是立宗。“不现见”是理由。以何者呢？是以自性之法。随之生起是作者之义。何者呢？是如来之法。随之生起是业。如是是总结。如何行持如是性呢？以仅仅是暂时的状态。之后，如是性等容易理解。然而，是如果也。
名为第三十三的是分离之义的第五（品）。鸟以身体巨大而认为有能力。于其间思虑，是在天空和大地之间思虑。此作何念，是

【英语翻译】
Sixteenth (chapter).
The great essence of suchness is spoken of as "that is this," and so on.
"Gone" means knowing. The Tathagata is therefore called Tathagata.
When this (suchness) is taught, whatever moves is also spoken of by the Tathagata as "suchness," and so on. From how the six or eighteen great omens change, as it is said from shaking to universally and extremely rustling. Here, three is the meaning of shaking. Three is the meaning of sound, and with the distinction made by the six covering small, medium, and large, it becomes eighteen great omens. Among them, shaking starts from one direction. Moving is from all directions. Universal moving is jumping. Trembling is like hail struck by a stick. Rumbling is sound. Rustling is like a great thunder.
The six aspects are like, for example, if the east side of the earth is high, the west side is low; if the west side is high, the east side is low; if the south side is high, the north side is low; if the north side is high, the south side is low; if the center is high, the edge is low; if the edge is high, the center is low.
When is it? It is said as "at that time," and so on. Thus, like the Tathagata manifesting enlightenment, Subhuti, when explaining suchness, eighteen great omens appeared. Also equally explained in other ways, that is, from "Also, the venerable one" to "unobtainable." "Non-existent" is the proposition. "Not seeing" is the reason. By what? It is by the Dharma of self-nature. Arising subsequently is the meaning of the agent. What is it? It is the Dharma of the Tathagata. Arising subsequently is action. Thus is the conclusion. How to practice suchness? By merely the temporary state. After that, suchness, etc., is easy to understand. However, it is if also.
The thirty-third, named, is the fifth (chapter) of the meaning of separation. The bird thinks it is capable because of its large body. Thinking in between is thinking between the sky and the earth. What do you think of this, is

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། ། །འདིར་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཅིང་མཚོན་པར་བྱ་བ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་བུ་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀའ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བར་
དཀའ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་ཏེ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟུལ་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣོན་པོས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པར

【汉语翻译】
像这样的分别念就会产生。其余的就容易理解了。在这里，在显示了知、差别、作用和自性的体性之后，将要讲述与菩萨们的解脱分相应的（内容）。也就是说，为了清楚地显示，如果菩萨们离开了它，就会显示并象征着获得阿罗汉的因，因此说了“舍利子请问”等等。 “修习般若波罗蜜多”的意思是为了如实地了解一切法，并且将布施等波罗蜜多无相地结合起来。关于“善巧方便”，其中的方便是指始终不舍弃遍知的心，并将一切善根完全回向菩提。这就是显示回向和随喜品。因此，经论中说：因为要讲述体性，所以无相地施舍等等，善巧地如实修习，对于通达一切相的这个，认为是与解脱分相应。经中这样说了。它的五种分类是从薄伽梵大母处所说的。因此，经论中说：佛等所缘的信心，布施等行境的精进，圆满的意乐忆念，无分别的禅定，以及一切法的，知者智慧和五种。经中这样说了。世尊说了“正是这个”等等。也就是经论中说：圆满菩提利根者容易证悟，钝根者难以证悟。经中这样说了。然后，天帝释等等就来区分这个场合，因为这个需要很大的努力才能产生，所以难以产生。这些是显示差别。然后，薄伽梵等等就说了补特伽罗的差别。说了“智慧散乱”等等。“散乱的智慧”等等词句显示了与解脱分相应的钝根者的差别。与解脱分相应的利根者容易证悟圆满正等菩提，因此要显示它。

【英语翻译】
Such conceptualizations arise. The rest is easy to understand. Here, after showing the characteristics of knowledge, difference, function, and nature, what is in accordance with the liberation of Bodhisattvas is to be spoken. That is, in order to clearly show that if Bodhisattvas are separated from it, it will show and symbolize the cause of attaining Arhatship, therefore it is said "Sariputra asked" and so on. "To meditate on the Perfection of Wisdom" means to truly understand all dharmas, and to combine generosity and other perfections without characteristics. Regarding "skillful means", the means is to never abandon the mind of omniscience, and to completely dedicate all merits to Bodhi. This is the chapter showing dedication and rejoicing. Therefore, it is said in the treatise: Because the characteristics are to be spoken, giving without characteristics, etc., skillfully accomplishing the truth, for this understanding of all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation. Thus it is said in the sutra. Its five divisions are spoken from the Bhagavan Great Mother. Therefore, it is said in the treatise: Faith in objects such as the Buddha, diligence in the realm of practice such as giving, perfect intention and mindfulness, non-conceptual samadhi, and in all aspects of the dharmas, the wise one's wisdom and five kinds. Thus it is said. The Blessed One said, "This is it," and so on. That is, it is said in the treatise: Complete enlightenment is easy to realize for the sharp-witted, and difficult to realize for the dull-witted. Thus it is said. Then, Indra, the lord of the gods, and others distinguish this occasion, because it arises with great effort, it is difficult to arise. These are the differences shown. Then, the Blessed One and others spoke of the differences of individuals. "Scattered wisdom" and so on were spoken. The words "scattered wisdom" and so on show the difference between the dull-witted who are in accordance with the part of liberation. The sharp-witted who are in accordance with the part of liberation easily realize complete and perfect enlightenment, therefore it should be shown.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སླའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བར་སླ་བར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཉིད་ནས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟུལ་ཕོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་པས་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བྱིས་པས་གཟུང་བའི་དོན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་བརྟན་ལ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ལན་ནོ། །དེ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་
པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་དག་གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་འགལ་བར་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མི་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟློག་སྟེ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་གཞན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུན་དབྱུང་བ་དང་རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐལ་བ་རྒྱ་ཆེར་སེལ་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
想著，然後說了「世尊」等等。說了「如是祈請」等等，是世尊的回答。如果一切法都不存在，覺悟就容易，須菩提這樣說是不合理的。因為如果僅僅如此就容易產生，那麼一切眾生最初就會那樣了。因此，是通過努力才能獲得的。而且，對於那些與解脫相符的愚鈍者來說，是沒有的。因此，因為沒有產生，所以不能獲得，所以產生是困難的，這樣說了。那麼，那些具有神通的人，通過聽聞、思維、禪修等力量，為什麼不能獲得圓滿的覺悟呢？須菩提，因為不是真實的，所以說了等等。如果孩子認為所執著的對象就是覺悟，那麼這也是不真實的，因為是虛假的，所以不能獲得，這樣想著。像這樣，認為分別念是覺悟，或者認為分別念的相是菩薩的方面，這兩者都是不合理的。因為覺悟沒有分別念，而且覺悟不是通過分別念來成就的。為了說明這一點，所以說了須菩提因為沒有分別念。從那以後，等等，是尊者舍利弗的回答。因為它是空性的，所以顯現，認為這是一個矛盾的理由。因此，想著具壽須菩提說了等等。對於「與虛空相同」來說，與虛空相同是理由。認為凡是那些事物本身，都不會因此而圓滿覺悟。像這樣顯示了矛盾之後，想要通過推論來駁斥，所以說了如果具壽須菩提等等。不是這樣的。因為什麼等等，是反過來說的。或者，這既是駁斥他人的理由，也是成立自己的觀點。說了如是等等，須菩提廣泛地遣除了過失。

【英语翻译】
Thinking, then he said "Bhagavan" etc. Saying "Thus requested" etc., is the answer of the Bhagavan. If all dharmas do not exist, enlightenment is easy, Subhuti's saying this is unreasonable. Because if it were easy to arise just like that, then all sentient beings would be like that from the beginning. Therefore, it is attained through effort. Moreover, for those dull-witted ones who are in accordance with liberation, it does not exist. Therefore, because there is no arising, it cannot be attained, so arising is difficult, he said. Then, why can't those with clairvoyance attain perfect enlightenment through the power of hearing, thinking, meditation, etc.? Subhuti, because it is not true, he said etc. If a child thinks that the object of attachment is enlightenment, then that is also not true, because it is false, so it cannot be attained, he thought. Like this, thinking of conceptualization as enlightenment, or thinking of the sign of conceptualization as the aspect of a Bodhisattva, both of these are unreasonable. Because enlightenment has no conceptualization, and enlightenment is not accomplished through conceptualization. To explain this point, he said Subhuti because there is no conceptualization. From then on, etc., is the answer of the Venerable Shariputra. Because it is emptiness, therefore it manifests, thinking that this is a contradictory reason. Therefore, thinking that the venerable Subhuti said etc. For "similar to space", being similar to space is the reason. Thinking that whatever those things themselves are, they will not become perfectly enlightened because of that. Having shown the contradiction in this way, wanting to refute by inference, he said if the venerable Subhuti etc. It is not like that. Because of what etc., it is said in reverse. Or, this is both refuting the reasons of others and establishing one's own view. Having said thus etc., Subhuti extensively eliminates faults.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
དེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ནི་རིགས་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་དག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཚིག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གསུངས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་པོས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གླུབ་པའི་མཐའ་འཇོག་པའི་ཚིག་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་བར་བསྟན་པ་དད་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཆད་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་སླའོ། །ཞེས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐར་པའི་ཆ་ནི་བསྟེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དག་བསྟན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་
མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཆ་ནི་འཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བདག་མགོན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པར་བྱ་བས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བས་སོ། །མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ

【汉语翻译】
彼。从正等觉退转，乃是正等觉之想。说了“退转之法为何”之后，为了成立不退转，说了“彼为何”等等。所谓“不住一切法之理”，不住一切法之理即是理智。因此，不住法性之法性，唯有菩提清净。又想道，那是自性清净。所谓“如是说”等，是舍利子的言辞。所谓“以法之理”，即是诸法之真如之相。以“何者”等说了差别，又字是语之义。从“具寿何者”等，何者忆念了善现。其余的，善现无上正等觉之菩萨摩诃萨，此是决定成佛，应知，直至之间的结尾之语，容易理解。因此，广为开示，具信者，也因断绝而与利根者的解脱分相应，容易生起正等觉。如是开示了与解脱分相应。解脱分是应依止并获得的。对其有益的，是与解脱分相应。开示了那些之后，应说与决择分相应。决择是各别证悟的见道。其分是应获得的。对其有益的，是与决择分相应。那是四种，即暖位、顶位、忍位、世第一法。其中，就最初而言，在论典中说：“暖位之所缘，赞叹一切有情。于彼等之心平等，等相说为十。”如是说。因此，从“世尊”等，直至“我当为怙主”之间所说。所谓“安住”，是因触及。所谓“学习”，是因串习。所谓“安住平等”等，说了十种心，平等

【英语翻译】
That. Turning back from perfect complete enlightenment is the thought of achieving perfect complete enlightenment. After saying "What is the Dharma of turning back?", in order to establish non-turning back, he said "What is that?" and so on. The so-called "principle of not abiding in all dharmas", the principle of not abiding in all dharmas is reason. Therefore, the Dharma-nature that does not abide in Dharma-nature, only Bodhi is pure. And he thought, that is self-nature pure. The so-called "said like that" etc., are the words of Shariputra. The so-called "with the principle of Dharma", is the aspect of the suchness of all dharmas. With "whoever" etc. he spoke of the difference, and the word "also" is the meaning of speech. From "Venerable One whoever" etc., whoever remembers Subhuti. The rest, Subhuti unsurpassed perfect complete enlightenment of the Bodhisattva Mahasattva, this is definitely becoming a Buddha, should be known, until the end of the words in between, is easy to understand. Therefore, widely explained, the faithful one, also because of cutting off and corresponding to the liberation part of the sharp-witted, it is easy to generate perfect complete enlightenment. Thus he showed that it corresponds to the liberation part. The liberation part is what should be relied upon and obtained. What is beneficial to it is what corresponds to the liberation part. After showing those, one should speak of what corresponds to the decisive part. Decisive is the seeing path of individual realization. Its part is what should be obtained. What is beneficial to it is what corresponds to the decisive part. That is four kinds, namely heat, peak, forbearance, and the best of dharmas. Among them, in terms of the first, it is said in the treatise: "The object of the heat position, praises all sentient beings. In those minds equally, etc. The aspects are said to be ten." Thus it is said. Therefore, from "Bhagavan" etc., until what is said between "I shall be the protector". The so-called "abiding" is because of touching. The so-called "learning" is because of habituation. The so-called "abiding equally" etc., speaks of ten kinds of minds, equal

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱ་བཅག་པའི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། མཐོ་བཙམས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། མ་དང་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མགོན་ནི་མགོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་དགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །བརྩེར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའོ། །དེ་དག་སྤོང་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དག་ལའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་གཞན་རྟེན་ཅན་
བདེན་ཤེས་པ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །རང་ཡང་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། །དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལྔ་ལ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་

【汉语翻译】
的意念，慈爱的意念，利益的意念，不动的意念，破除我慢的意念，不嗔怒的意念，怜悯的意念，不高傲的意念，如母亲和父亲等的意念，如儿子和女儿等的想法。
怙主是与怙主同在，那是温暖的。
自身从罪恶中解脱，
安住于布施等，与他人不同。
对于那些，欢喜和，
称赞述说和随顺，
是慈爱的，这样说了。
这自身也是，以“也”等说了。
罪恶是不善的十种行为。
舍弃那些是解脱。
完全胜利是要习惯。
无明的缘故产生行，行的缘故产生识，等等，是符合规律的。
无明灭则行灭，等等，是缘起不符合规律。
其他，是指其他的对境。
如实劝勉，是使如实执持。
称赞述说是述说功德。
随顺是如实随顺。
那是顶峰。
如是忍耐是：自己和他人有依
证知真谛。
殊胜之法如是众有情，
以成熟等知晓。
自己也证知真谛，
其他也如实劝勉，
称赞述说，随顺即是忍耐。
自己也令众有情成熟，清净佛土等，其他也如实劝勉，称赞述说，随顺即是殊胜之法。
那两者都是如是真谛等所说，真谛是苦等真谛的对境，次第是完全了知，断除，现前，修习。
入流等五果，证知是直到菩萨无过失的行持之间。
如是安住于令众有情成熟等，也如实劝勉其他

【英语翻译】
The mind of, the mind of love, the mind of benefit, the mind of immovability, the mind of breaking pride, the mind of non-anger, the mind of compassion, the mind of non-arrogance, the mind of mother and father, etc., the thought of son and daughter, etc.
The protector is with the protector, which is warm.
Oneself turns away from sin,
Abiding in generosity and so on, different from others.
For those, joy and,
Praise and say and follow,
Is loving, so it is said.
This itself is also, said with "also" etc.
Sin is the ten non-virtuous actions.
Abandoning those is liberation.
To be completely victorious is to be accustomed.
Due to ignorance, actions arise. Due to actions, consciousness arises, etc., which is in accordance with the law.
When ignorance ceases, actions cease, etc., which is dependent origination not in accordance with the law.
Others refers to other objects.
Truly encouraging is to cause to truly hold.
Praising and speaking is speaking of virtues.
Following is truly following.
That is the peak.
Such patience is: self and others have dependence
Knowing the truth.
The supreme Dharma is like that for all sentient beings,
To be known by maturation, etc.
Oneself also knows the truth,
And others also truly encourage it,
Praising and speaking of it, following is patience.
Oneself also causes all sentient beings to mature, purifies the Buddha-field, etc., and others also truly encourage it, praising and speaking of it, following is the supreme Dharma.
Both of those are spoken of as suchness of truth, etc. Truth is the object of the truth of suffering, etc., the order is to fully know, abandon, realize, and cultivate.
Stream-enterer, etc., the five fruits, realization is up to the conduct of a Bodhisattva without fault.
Thus, abiding in maturing all sentient beings, etc., also truly encourages others

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལས་གཉིས་བསྟན་ནས་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་ནས། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་འདིའི་རྟགས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་གནས་པ་ཡི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་དགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉིད་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །བྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིད་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་བ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་ལ་སོགས། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་

【汉语翻译】
以及，赞叹它，并且乐于随顺它，这被称为安忍，是佛法的殊胜之处。像这样认为等等，说的是与决择分相应的果，即无碍的色、受、想、行，乃至圣法住立，转变为无碍的自性。以真如为主的章节就是真如的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由导师宝生寂静造作的名为《心要胜》的论著，第十六章完毕。解脱与决择分相应，以及，学道不退转之众。如上所示，已经说了两个，现在要说第三个。因此，论中说：从决择支开始，在见道和修道上，哪些菩萨安住，他们在此是不退转之众。这里所说的“此”指的是大乘。这个不退转之众的特征是，为了不退转而出现的就是不退转。不是退转的就是不退转。那么，安住在与决择分相应上的这个有什么标志呢？因此说：从色等中退转等是标志，通过生起二十种相，安住在决择支上的，这就是不退转的特征。不退转本身就是完全了知的意思。如果从色等中退转等是什么呢？从色等中退转，疑惑不闲暇止息，自身安住在善上，其他人对此欢喜，具有他者的所依布施等，对于甚深之义也没有犹豫，慈身等与障碍，不与五种相交往，摧毁一切随眠，奴仆以及正知，衣服等清净，身体上不生虱子等，没有虚伪，心调伏，没有取和悭吝等，具有法性而行，为了众生寻找地狱，不被他人引诱。

【英语翻译】
And, praising it, and being happy to follow it, this is called forbearance, which is the excellence of the Dharma. Thinking like this, etc., speaks of the result corresponding to the decisive part, that is, unobstructed form, feeling, perception, formation, and even the establishment of the holy Dharma, transforming into unobstructed nature. The chapter that mainly focuses on Suchness is the chapter on Suchness. The "Difficult Points of the Holy Eight Thousand Prajñāpāramitā," a treatise called "Essence Supreme" composed by the teacher Ratnakaraśānti, chapter sixteen is completed. Liberation and corresponding to the decisive part, and, the assembly of learners who do not regress. As shown above, two have been said, and now the third is to be said. Therefore, the treatise says: Starting from the decisive branch, on the paths of seeing and meditation, whichever Bodhisattvas abide, they are the assembly of non-regression here. The "here" refers to the Mahayana. The characteristic of this assembly of non-regression is that what arises for the sake of non-regression is non-regression. What is not regression is non-regression. Then, what are the signs of this one who abides in accordance with the decisive part? Therefore, it is said: Turning away from form, etc., are signs, through generating twenty aspects, abiding on the decisive branch, this is the characteristic of non-regression. Non-regression itself means complete knowledge. If turning away from form, etc., what are they? Turning away from form, etc., doubt, non-leisure cease, oneself abiding in virtue, others rejoice in this, having the support of others, generosity, etc., and there is no hesitation even in the profound meaning, loving body, etc., and obscurations, not associating with the five aspects, destroying all predispositions, servants and mindfulness, clothes, etc., are clean, lice, etc., do not arise on the body, there is no hypocrisy, the mind is subdued, there is no taking and stinginess, etc., possessing the nature of Dharma and acting, seeking hell for the sake of sentient beings, and not being seduced by others.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་འདི་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གིས་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྟོགས་སོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་དཔོག་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་མའོ། །དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གསུམ་དུ་གཟུང་བ་ནི་དོན་གཞན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ལའམ། གཞན་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྟ་
རྣམ་པ་གང་གིས་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྟགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སང་རྒྱས་དང༌། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིས་སམ་མང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་མ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ལོག་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་འཇུག་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཞུག

【汉语翻译】
并且，对于指示其他道路的魔，认识到被称为魔，是令佛欢喜的行为。以这二十个征兆，暖位和顶位以及忍位，安住于殊胜之法，不会从圆满菩提中退转。如是说。因此，从那时起，世尊等如是说。因为这些使显现和明亮，所以是相。因为这些象征和认识，所以是认识。因为这些确定地衡量和认识，所以是特征。虽然意义相同，但分为三，是为了断除对其他意义的分别。如果所教导的意义是这个，或者其他是什么，如何等。因此，或者，如何的语气也
与如何寻求相连。有非常多的征兆，其中首先，善现，凡夫的地位是什么等如是说。凡夫和，声闻和，独觉佛和，圆满正等觉和，圆满正等觉佛，这四种也以如是性来说。为什么呢？因为，如是说，因为尼的语气是理由。因为这一切与如是性无二。色等一切法，因为没有如其自性成立，所以它们只是如是性。如是性也只有一个，不是两个或多个。因此，这个如是性是无二且无别的，是不可分的且不间断的。因为远离分别的自性，所以是无分别的。因为不是分别的行境，所以是无分别的，如是之相的如是性，进入法的如是性。如何进入呢？如是说，安住是见彼。不分别，是正确。不分别，是错误。如是进入，因为如是存在而进入。以多少进入。

【英语翻译】
And, to the demon who shows other paths, recognizing what is called a demon, is the practice that pleases the Buddha. With these twenty signs, warmth and the peak, along with patience, abiding in the supreme Dharma, one will not turn back from perfect enlightenment. Thus it is said. Therefore, from then on, the Blessed One and so on said. Because these make manifest and clear, they are aspects. Because these symbolize and recognize, they are recognition. Because these definitely measure and realize, they are characteristics. Although the meaning is the same, it is taken as three in order to cut off the distinctions of other meanings. If the meaning taught is this, or what else is it, how, etc. Therefore, or, the tone of how also
Is connected with how to seek. There are very many signs, of which the first, Subhuti, what is the position of an ordinary person, etc., is said. Ordinary people and, Hearers and, Solitary Buddhas and, Perfectly Complete Enlightenment and, Perfectly Complete Buddha, these four also speak of suchness. Why? Because, it is said, because the tone of ni is the reason. Because all of this is non-dual with suchness. All phenomena such as form, because they are not established as they are in their own nature, therefore they are only suchness. Suchness is also only one, not two or many. Therefore, this suchness is non-dual and non-different, indivisible and uninterrupted. Because it is free from the nature of discrimination, it is non-discriminating. Because it is not the object of discrimination, it is non-discriminating, suchness of such characteristics, enters the suchness of Dharma. How does it enter? It is said, abiding is seeing that. Non-discrimination is correct. Non-discrimination is wrong. Entering thus, because it exists thus, it enters. How much does it enter.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ཞུགས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་ཐོས་པའོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་དུས་ཕྱི་མར་ཡང་ངོ༌། །ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཡིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་ནི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྨོངས་པར་མི་བྱེ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དགག་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེས་
མོས་པ་ནི་དད་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་གྱིན་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ནི་ལྟོས་ནས་རྟགས་འདི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱིར་རོལ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །ངོར་ལྟ་བ་ནི་འདུད་པས་ལྟ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྦྱིན་པར་སེམས་པ་ནི་གུས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་འམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དེ་ཟད་པ་ཡོད་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ལ། ངན་སོང་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་ལྷག་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདི་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལ་རྟགས་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང

【汉语翻译】
如果是这样，就说了“如是进入”，是说进入陈述的次第。所谓“如是”是指听闻的多少。所谓“听闻之后”，是指在听闻之后。所谓“从那之后”，是指从那以后，在以后的时间里。所谓“不迟疑”，是与“不损害”结合起来说的。所谓“二意”是指各种各样的心，不做那个，那个如是，那个又不是，是指疑惑。没有那个，就是不做疑惑。所谓“不愚昧”是指没有分别和否定。如果问做什么，就说了“然而这是”等等，相信一切色等都是真如，
信解是依靠信心。通达是依靠智慧。主要标志是遍知一切。支分是通过“根达”等来说明的。支分是相对于这些标志等等，是用许多词语来说明的。完全了知一切唯是真如，是从色等中解脱出来，这与决定的部分相符，是不退转的第一个标志。另外，说了“善现”等等，所谓“其他人”是指从这之外的外道法。所谓“沙门”是指完全出家的人。以敬意观看是指以恭敬心观看。如果问看什么，就说了“这些是”等等，所谓知是世间智。所谓见是出世间智。所谓布施心是恭敬的布施。所谓依靠是指依靠或者皈依。如果真有对真理和三宝的二意和疑惑都已断尽，就不会做这些，这是断尽疑惑，对他们来说是第二个标志。说了“善现，这也是”等等，所谓恶趣是指地狱、饿鬼和畜生。所谓女身是指女子本身。这也是指不闲暇的剩余部分。这是不闲暇断尽，对他们来说是第三个标志。另外，说了“善现”等等，自己也安住于十善，其他人也

【英语翻译】
If so, it is said "entering thus," which means entering the order of statement. What is called "as it is" refers to how much is heard. What is called "after hearing" means after hearing. What is called "from then on" means from then on, in the future. What is called "not hesitating" is said in conjunction with "not harming." What is called "two minds" refers to various kinds of minds, not doing that, that is as it is, that is not, refers to doubt. Not having that means not doubting. What is called "not being ignorant" means without discrimination and negation. If asked what to do, it is said "however, this is" etc., believing that all forms etc. are only Suchness,
Understanding is through faith. Comprehension is through wisdom. The main sign is knowing everything. Limbs are explained through "Ginda" etc. Limbs are relative to these signs etc., and are expressed in many words. Completely knowing everything as only Suchness is liberation from form etc., which corresponds to the decisive part, and is the first sign of non-retrogression. Furthermore, it is said "Subhuti" etc., what is called "others" refers to external doctrines outside of this. What is called "Shramana" refers to those who have completely renounced. Looking with respect means looking with reverence. If asked what to look at, it is said "these are" etc., what is called knowing is worldly knowledge. What is called seeing is transcendental knowledge. What is called giving with mind is respectful giving. What is called relying means relying or taking refuge. If there is truly an end to doubt and two minds about truth and the Three Jewels, then these will not be done, this is the end of doubt, and for them it is the second sign. It is said "Subhuti, this also" etc., what is called the lower realms refers to hell, hungry ghosts, and animals. What is called the female body refers to the female body itself. This also indicates the remaining part of not being free. This is the end of not being free, and for them it is the third sign. Furthermore, it is said "Subhuti" etc., one's self also abides in the ten virtues, and others also

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་འཛུད་ཅིང་བསྟན་བར་བྱེད་པཱ་འདི་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་ཤེས་པ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །འདི་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་
དེ་དག་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་དྲུག་པའོ། །བྱམས་ལུས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཏེ། དེ་ནི་ཕན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱམས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་རྨིགས་པ་དང༌། གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་དགུ་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་འགྲོ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཕར་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་འོང་པའོ། །བསླད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་ས་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་མཚོན་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འཆག་པ་དང༌། ལངས་པ་དང་འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་ནི་མི་གཡེང་བའོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱོ

【汉语翻译】
因此，投入並指示的，這是它們的第四個標誌。 善現，又說了「名為…」等等，所知的法是什麼呢？是經部等等。 布施是對於其他的。 說「願對這些有利益和安樂」是為了對它們自己有利益和安樂。 這是將智慧之因共同化。 如同法的布施，其他的布施和戒律等等也是如此。 這是具有其他所依的布施等等，那是它們的第五個標誌。 又，善現，從「名為…」等等到「不會愚昧」之間，是對於甚深之義沒有猶豫等等，那是它們的第六個標誌。 「慈身等」是指身等之業，這是藉由「將具有利益之語」等等所說明的，是為了近似地表示。 這是慈身等等，那是它們的第七個標誌。 憶念和了知等等的障礙是對五欲的貪求，以及害心、昏沉、睡眠、後悔和懷疑。 不與它們為伴是不具備。 這是從「將會少夢和少眠」等等所說明的，那是為了僅僅近似地表示。 這是與五蓋不為伴，那是它們的第八個標誌。 如何在一切中存在呢？如同平息與嗔恨相關的隨眠，是平息一切隨眠，那是藉由「將會沒有隨眠」等等所說明的。 那是它們的第九個標誌。 「憶念和了知」是指與憶念相伴的了知。 這是藉由「那是他行走或…」等等所說明的，行走是往前走。 返回是回來。 欺騙是散亂。 「不阻礙」或者阻礙是因為散亂的緣故。 「匆忙」是指未經觀察就在地上行走。 這是僅僅表示，行走、站立、坐下和睡覺是不散亂的。 這是憶念和了知，那是它們的第十個標誌。 又，善現，從「名為…」到

【英语翻译】
Therefore, that which is invested and indicated, this is their fourth sign. Subhuti, again, having spoken of "named..." and so forth, what are the dharmas that are known? They are the Sutra Pitaka and so forth. Giving is for others. Saying "May there be benefit and happiness for these" is for the sake of benefit and happiness for themselves. This is making the cause of wisdom common. Just as the giving of dharma, so too are other giving and ethics and so forth. This is giving and so forth that has other dependencies, that is their fifth sign. Again, Subhuti, from "named..." and so forth to "will not be deluded," there is no hesitation and so forth regarding the profound meaning, that is their sixth sign. "Loving body, etc." refers to the actions of body, etc., this is explained by "will have beneficial words," etc., in order to indicate approximately. This is the loving body and so forth, that is their seventh sign. The obscurations of mindfulness and knowledge, etc., are desire for the five desires, as well as malice, drowsiness, sleep, regret, and doubt. Not associating with them is not possessing them. This is explained from "will have few dreams and little sleep," etc., that is in order to indicate only approximately. This is not associating with the five obscurations, that is their eighth sign. How does it exist in everything? Just as pacifying the latent tendencies associated with hatred, is pacifying all latent tendencies, that is explained by "will have no latent tendencies," etc. That is their ninth sign. "Mindfulness and knowledge" refers to knowledge accompanied by mindfulness. This is explained by "that is his walking or..." and so forth, walking is going forward. Returning is coming back. Deception is distraction. "Not obstructing" or obstruction is because of distraction. "Rushing" refers to walking on the ground without examining. This is only indicating, walking, standing, sitting, and sleeping are not distracted. This is mindfulness and knowledge, that is their tenth sign. Again, Subhuti, from "named..." to

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཤིག་དང་ལྡན་པས་ན་ཤིག་ཅན་ནོ། །གཙང་གདང་བ་ནི་གཙང་གདང་བའོ། །གནོད་པ་ནི་ནད་དོ། །སྐྱོན་ནི་འཚེ་བའོ། །འདི་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་ཅིག་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་བཟའ་བའི་དོན་དུའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སེམས་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གྱ་གྱུ་ནི་གྱ་གྱུ་ཉིད་དོ། །གང་སྐྱོན་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཡོའོ། །གང་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོན་པོའོ། །གཞན་སླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་གྱོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཡོན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་གྱོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་བཀག་པས་སྦྱངས་པ་ལེན་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་བཟུང་བས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེར་སྣ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཟབ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གསུངས་པ་ལ། ཕྱིར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སོ་སོར་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པས་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
在说到“会变得很少”之间，因为有虱子所以是有虱子的。干净的当巴就是干净的当巴。损害就是疾病。过失就是损害。这是衣服等干净的，那是他们之中的第十一个标志。从“其他有情”到“是圣者”之间所说。出现就是出生，是为了吃的意思。显着超胜就是特别超胜。这是身体上不生虫，那是他们之中的第十二个标志。从“如何如何”到“应当受持”之间所说。心中事情少就是欲望小，并且为了不散乱。心狡诈就是狡诈本身。谁隐藏过失，那就是虚伪。谁欺骗他人，那就是奸诈。为了欺骗他人，实际上显示没有功德，那就是原因。断除那些就是依次心不狡诈，心不虚伪，心不奸诈，心不虚伪。其余的是容易理解的。这是心不狡诈的心，那是他们之中的第十三个标志。另外，世尊等所说。此处因为遮止了专注于获得等，所以也近似地表示了接受净戒。这是如实地接受净戒的功德，那是他们之中的第十四个标志。不是嫉妒和吝啬多，因为执着吝啬，所以近似地表示了六度波罗蜜多的不顺品。这是没有吝啬等，那是他们之中的第十五个标志。从“甚深之法”等到“应当受持”之间所说。结合就是如实地结合。具有法性而普遍地行，这是具有法性而行，那是他们之中的第十六个标志。另外，从世尊到“不退转地应当受持”之间所说。忏悔吧，就是罪业和忏悔罪业吧。分别放弃吧，就是分别决定地依止完全地

【英语翻译】
In between saying "will become less," because it has lice, it is louse-ridden. Clean Dangwa is clean Dangwa. Harm is disease. Fault is injury. This is clean clothes, etc., that is the eleventh sign among them. From "other sentient beings" to "is a noble one" is said. Appearance is birth, for the sake of eating. Manifestly superior is especially superior. This is that worms do not appear on the body, that is the twelfth sign among them. From "how, how" to "should be held" is said. Few things in the mind is little desire, and for the sake of not being distracted. A deceitful mind is deceit itself. Whoever hides faults, that is hypocrisy. Whoever deceives others, that is cunning. In order to deceive others, actually showing no merit, that is the cause. Abandoning those is, in order, a mind without deceit, a mind without hypocrisy, a mind without cunning, a mind without hypocrisy. The rest is easy to understand. This is a mind without deceit, that is the thirteenth sign among them. Also, the Blessed One, etc., said. Here, because focusing on obtaining, etc., is prevented, so also approximately indicates receiving pure precepts. This is truly accepting the merit of pure precepts, that is the fourteenth sign among them. It is not much jealousy and stinginess, because clinging to stinginess, so approximately indicates the opposing qualities of the six perfections. This is without stinginess, etc., that is the fifteenth sign among them. From "profound Dharma," etc., to "should be held" is said. Union is truly uniting. Possessing the nature of Dharma and universally acting, this is acting possessing the nature of Dharma, that is the sixteenth sign among them. Also, from the Blessed One to "should be held irreversibly" is said. Confess, is sins and confess sins. Abandon separately, is separately determined to rely completely

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
སྤོངས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བ་ཡོད་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་
དམྱལ་ཚོལ་བའང་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་ཅིག་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་པ་ནི་སྙན་དང་གས་མཁན་ནོ། །དེའི་ལས་ནི་སྙན་དང་གས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཟད་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མེ་འཁྲུགས་མི་གྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་དགུ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ཚིག་དག་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཐོས་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་གྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ

【汉语翻译】
舍弃吧。如是做之后，名为舍弃菩提心。如是也，名为如是魔所显示时。其余容易理解。为有情义故，寻觅地狱也容易理解。此乃为有情义故寻觅地狱，此乃彼等之第十七个征相。复次，从名为饶益者至应受持之间所说，凡以般若波罗蜜多等各自忏悔者，乃各自各自一个。凡是受持之心与菩提心及波罗蜜多为何者，彼等全部舍弃吧。说非真实种种相者，乃离间与破坏者。彼之业乃离间与破坏。不退转之界乃自性。不退转乃有法，与下文相连。其余容易理解。此乃不能被他人引诱，此乃彼等之第十八个征相。复次，从名为饶益者至应受持之间所说，于轮回中行者等，乃示菩萨道。汝于此处等，乃执持声闻等之道。不能成办将成办，乃寿命耗尽。名为“乃”之语助词，乃分别也。于此处等将解说，或者嗟等也。心不迷乱不迷惑，乃知为魔所说之故。是故，此乃示他道之魔，知为魔，此乃彼等之第十九个征相。若从名为若至应受持之间所说，分离者乃舍弃大乘。彼之义句乃分离之语。彼从他者，乃从魔等。听闻后心不完全退失，与不迷惑之义相连。从何者耶？从法性，法性乃法性。大乘乃行。不从此退转，乃背视

【英语翻译】
Abandon it. After doing so, it is called abandoning the mind of enlightenment. Likewise, it is called when the demon shows it in this way. The rest is easy to understand. Seeking hell for the sake of sentient beings is also easy to understand. This is seeking hell for the sake of sentient beings, and this is the seventeenth sign for them. Furthermore, from the saying "endowed with virtue" to "should be upheld," whoever confesses individually with the Perfection of Wisdom, etc., is each and every one. Abandon all those who have the mind of upholding, the mind of enlightenment, and the perfections. Speaking of various untrue aspects is the one who alienates and destroys. His action is alienation and destruction. The realm of non-retrogression is nature. Non-retrogression is a phenomenon, connected with the following text. The rest is easy to understand. This is not to be seduced by others, and this is the eighteenth sign for them. Furthermore, from the saying "endowed with virtue" to "should be upheld," those who practice in samsara, etc., show the path of the Bodhisattva. You, here, etc., hold the path of the Shravakas, etc. Not accomplishing will become, is the exhaustion of life. The word "is" is a distinction. Here, etc., will be explained, or alas, etc. The mind is not confused or deluded, because it is known to be spoken by the demon. Therefore, this is the demon who shows another path, knowing it as a demon, and this is the nineteenth sign for them. If from the saying "if" to "should be upheld," the one who separates is abandoning the Great Vehicle. The words of its meaning are the words of separation. That from another, is from demons, etc. After hearing, the mind does not completely degenerate, connected with the meaning of not being deluded. From what? From the nature of Dharma, the nature of Dharma is the nature of Dharma. The Great Vehicle is practice. Not retreating from it is looking back

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ཐེག་
པ་དམན་པ་ལས་གུད་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཤེས་ན་གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་ཉི་ཤུ་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་གང་རྟགས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གིས་མཚོན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་དང༌། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གོ །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་གཡེང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ།
མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ན

【汉语翻译】
不改变。不改变是指颠倒，意思是与小乘不同。那些是指分离的词语。那这个声音是理由，因为如果知道魔的事业，就与下面的“不住”结合。如是是指佛所赞叹的。其余的容易理解。那是佛欢喜的行为，那是他们的二十个相。以那二十个相，暖位和顶位以及忍位，安住于殊胜法者，不退转于圆满菩提。这是结尾，安住于与暖位等决定解脱之分相应的，以这二十个相所表示的，那不退转于圆满菩提，那是名为不退转之义。就安住于见道而言，论中说：见道之忍位，以及十六刹那之智，当知是菩萨不退转之相。说的是那个，什么是那个呢？忍位之刹那，以及十六刹那之智。十六是什么呢？色等想之退转，心坚固从小乘等，还灭禅定等之支分完全穷尽，身心轻安，于欲行方便善巧，恒常梵行，活命清净，蕴等作障碍者，以及具足众和自在等，战斗散乱悭吝等，于其相应和随顺相应之，安住各自遮止，以及于法不观微尘许，于自地决定，于三地安住，为法之义而舍命，如是的十六刹那，是具慧者安住于见道之，不退转之相。如是说。另外，从名为善现开始，到应取为不退转之间所说的。
显现造作是指产生的意思。那个法也是指色等，不观想等等。这里

【英语翻译】
Unchanging. Unchanging means inverted, meaning different from the Lesser Vehicle. Those are the words that separate. That sound is the reason, because if you know the works of the demons, then combine it with the following "non-abiding." Thus, it is praised by the Buddha. The rest is easy to understand. That is the conduct pleasing to the Buddha, those are the twenty signs for them. With those twenty signs, the heat and the peak, together with patience, abiding in the supreme Dharma, do not regress from perfect Bodhi. This is the conclusion, abiding in accordance with the part that distinguishes heat and so on, which is indicated by these twenty signs, that does not regress from perfect Bodhi, that is called the meaning of non-regression. In terms of abiding in the path of seeing, the treatise says: The patience of the path of seeing, and the sixteen moments of wisdom, should be known as the characteristics of a Bodhisattva who does not regress. It is said that, what is that? The moment of patience, and the sixteen moments of wisdom. What are the sixteen? The reversal of form and so on, the mind is firm from the Lesser Vehicle and so on, the limbs of cessation meditation and so on are completely exhausted, the body and mind are light, skillful in means of engaging in desire, constantly practicing celibacy, living purely, those who create obstacles such as aggregates, and those who possess assemblies and powers and so on, fighting, scattering, stinginess and so on, in accordance with and in accordance with them, abiding separately preventing, and not observing even a speck of dust in the Dharma, being certain in one's own ground, abiding in the three grounds, giving up one's life for the sake of the Dharma, such sixteen moments, are the signs of non-regression for the wise who abide in the path of seeing. Thus it is said. Furthermore, from the beginning called Subhuti, to what is said to be taken as non-regression.
Manifestly creating means to produce. That Dharma also refers to form and so on, non-observation and so on. Here

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མོས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སེམས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བརྟན་པའོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་འདོད་པར་སྐྱེད་པའི་བགེགས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་མིང་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཡང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འགྲོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉི་ག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཏེ། །
ཐབས་དེ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉ

【汉语翻译】
的对境本身显现为作意。那本身不生起，对此有不生起之知忍，应多书写。从色等之想中返回，这是见道的苦法智忍之相，是第一。此外，从“善现”至“应受持”之间所说，所谓“使信解退转”，即是使信解脱离。所谓“将知”，即是以出世间的智慧。烦恼是完全衰损。使脱离，即是使脱离菩提心。所谓“于此”，即是于正等觉。所谓“心坚固”，即是于正等觉心坚固。这是见道的苦法智之相，是第二。善现，此外，从“善现”至“是转变”之间所说，这是从下劣乘中完全返回，那是见道的苦类智忍之相，是第三。从“若欲彼等”至“应知”之间所说，这是禅定等支分完全穷尽，是使生起贪欲之魔衰弱，那是见道的苦类智之相，是第四。此外，从“善现”至“具念而行”之间所说，此处所谓“于名不特别执著”，即是心轻安。所谓“彼行耶”等，即是身轻安。那二者是见道的集法智忍之相，是第五。从“若彼在家”至“受用”之间所说，如是如是所说之想是方便。
  以具有彼方便故受用欲妙，那是见道的集法智之相，是第六。从“五种欲妙”至“应受持”之间所说，以能增上生起意乐故，是喜的自性。以能增上生起安乐故，是乐的自性。不二

【英语翻译】
The object itself manifests as attention. That itself does not arise; regarding this, there is the forbearance of knowing non-arising, which should be written about extensively. Turning away from the perception of form, etc., this is the sign of the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering on the path of seeing, the first. Furthermore, from what is said between "Subhuti" and "should be held," what is called "causing faith to turn back" means causing faith to be separated. What is called "will know" is through the wisdom that transcends the world. Afflictions are completely diminished. Causing separation means causing separation from the mind of enlightenment. What is called "to that" refers to perfect and complete enlightenment. What is called "mind steadfast" means the mind is steadfast towards perfect and complete enlightenment. This is the sign of the knowledge of the Dharma of suffering on the path of seeing, the second. Subhuti, furthermore, from what is said between "Subhuti" and "is transformed," this is a complete turning away from the inferior vehicle; that is the sign of the forbearance of the knowledge of the analogy of suffering on the path of seeing, the third. From what is said between "If they desire those" and "should be known," this is the complete exhaustion of the limbs such as meditative concentration, which weakens the obstacles that generate desire; that is the fourth sign of the knowledge of the analogy of suffering on the path of seeing. Furthermore, from what is said between "Subhuti" and "walks mindfully," here, what is called "not particularly clinging to names" is lightness of mind. What is said such as "does he walk?" is lightness of body. Those two are the sign of the forbearance of the knowledge of the Dharma of the origin on the path of seeing, the fifth. From what is said between "If he is at home" and "enjoys," the perception spoken of in such and such a way is the means.
  Because of possessing that means, enjoying sensual pleasures, that is the sign of the knowledge of the Dharma of the origin on the path of seeing, the sixth. From what is said between "the five sensual qualities" and "should be held," because it especially generates mental happiness, it is of the nature of joy. Because it especially generates pleasure, it is of the nature of bliss. Non-dual.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་འཚོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གནོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལྷ་ཕོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྩི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མཐའོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ནི་རིག་སྔགས་སོ། །སྨན་ནི་སྨན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །རྩོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩོད་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །འདི་ནི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།།དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དེ་བཀག་པའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་གནས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚོགས་ནི་གསུམ་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཞི་ནི། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་

【汉语翻译】
所谓“耶”，就像对无色界没有强烈的执着一样，是恒常不追求意义。所谓“不以平等和不平等为生”，就是不以理性和非理性为生。如果问：如何生活呢？回答说：仅仅是法。损害就是痛苦。与解脱分相应的五种，与决择分相应的四种，以及见道一刹那的七种，圣人等共有十六个词。这实际上是恒常的梵行，这是见道中对苦集灭道之集谛的随顺知忍的征相，是第七种。另外，从“善现”到“应当受持”之间所说，其中的咒语种类是咒语的差别，是男神们的。汁液是果实成熟的尽头。女神的咒语是明咒。药物就是药物。等等的词语包括坛城和续部等。争论是身体的争论。反驳是语言的行为。这是清净的活命，这是见道中对苦集灭道之集谛的随顺知。是第八种。第九种等是就五个刹那而言的，经书中说：蕴等制造障碍者，以及集合和根等所伴随的，战斗吝啬等等，结合和随结合的，安住分别遮止等。结合就是伴随着显现的执着而显现地成办。随结合就是进入没有显现执着的状态。安住于此，就是安住于那些事物。与此相应的等持就被遮止了。所谓“不是”，是否定和关联的意义，也就是安住。蕴等等是事物。制造障碍是第二种。集合是第三种。根等战斗是第四种。吝啬等等是第五种。其中暂时有四种。另外，从“善现”到“不分离而安住”之间所说，那些蕴等等，结合和随结合就是结合和随结合。与其随结合就是与其一同结合，随后的词语就是一同。

【英语翻译】
The term "ye" means not constantly seeking meaning, just as there is no strong attachment to the formless realm. The phrase "not living by equality and inequality" means not living by reason and unreason. If asked, how does one live? The answer is: solely by the Dharma. Harm is suffering. The five that correspond to the aspect of liberation, the four that correspond to the aspect of discernment, and the seven moments of the path of seeing, the noble ones, etc., are sixteen words in total. This is actually constant brahmacharya, which is the sign of the seventh forbearance of knowing in accordance with the origin of the path of seeing. Furthermore, from "Subhuti" to "should be held," the types of mantras are the distinctions of mantras, those of the male deities. Sap is the end of the ripening of fruit. The mantras of the goddesses are vidya-mantras. Medicine is medicine. The word "etc." includes mandalas and tantras, etc. Contention is bodily contention. Refutation is the action of speech. This is pure livelihood, which is the sign of the eighth knowing in accordance with the origin of the path of seeing. The ninth, etc., are in terms of five moments, as stated in the scriptures: "The aggregates, etc., those who create obstacles, and the assemblies and faculties, etc., accompanied by, fighting, miserliness, etc., conjunction and subsequent conjunction, abiding separately prevented, etc." Conjunction is accomplishing manifestly with manifest attachment. Subsequent conjunction is entering a state without manifest attachment. Abiding therein is abiding in those things. The samadhi associated with it is prevented. The term "not" is the meaning of negation and connection, which is also abiding. The aggregates, etc., are things. Creating obstacles is the second. Assembly is the third. Fighting with the faculties, etc., is the fourth. Miserliness, etc., is the fifth. Among them, there are temporarily four. Furthermore, from "Subhuti" to "abiding without separation," those aggregates, etc., conjunction and subsequent conjunction are conjunction and subsequent conjunction. Subsequent conjunction with it is conjunction with it, the subsequent word is together.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམན་པ་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འོས་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། གཏམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མེད་དེ་གཏམ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་མོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ཉིད་གཏམ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གཏམ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་མོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་གྱི་དོན་ཅི་རིགས་པར་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང། བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་དགུ་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་རྐུན་པོ་སྟེ། དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཚོགས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།དམག་དེས་མི་མཐུན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འཐབ་མོའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཐབ་པ་ཡོད་ན་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། འགོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་གནས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ལོག་པའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ལུས་ནི་གྲོང་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོང་རྡལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཡུལ་ལྔའོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་ཡོད་ན་ཐར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་གི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། 

【汉语翻译】
的意义。那是不安住的意思，要这样结合。这里解脱是从大母（般若波罗蜜多）等处所说，像这样安住在空性中，对于任何法，既不认为低劣，也不认为特别殊胜，如实地不见到，这样说了。从这里用两个词所说，对于一切烦恼的方面，如果没有烦恼是合适的，就喜欢喧嚣的言谈，因为是言谈的处所的缘故，就是喜欢喧嚣。那本身是没有的，因为仅仅是言谈的缘故，是言谈。剩余的如前面一样。因为是特别的缘故，是一切烦恼的遮止之王。那本身是言谈，因为不是现量要做的，仅仅是言谈的缘故，是言谈。这个本身的言谈的意义，按照相应的，在这里也要结合。蕴等等的结合，以及随顺结合而安住，和分离，那是见道的遮止中，法智忍的相，是第九个。五盖是盗贼，因为抢夺善法的财物的缘故。剩余的如前面一样。这是见道的遮止中，法智的相，是第十个。善法是集合，剩余的如前面一样。这是见道的遮止中，类智忍的相，是第十一个。军队是以不和睦而损害的争斗。剩余的如前面一样。如果有争斗就能获得遮止，遮止就是从痛苦中解脱的解脱。那又是什么呢？就是显现为身体和处所和受用的各种识的颠倒。因此对于身体等等不分别。村落和城市和集镇和区域和地方和国王的宫殿眷属的言谈的结合，不勤奋安住叫做。对于那，眼等等五者的身体是村落，因为是根的村落的缘故。因为是身体的基础的缘故，处所是城市。因为是六根所要认识的缘故，集镇是受用，是五境。区域等等是处所的差别。如果我和我所的分别念灭尽就有解脱，因此以我所的分别念为主，说了我的言谈等等。

【英语翻译】
That is the meaning. That is to be combined with the meaning of not abiding. Here, liberation is said from the Great Mother (Prajnaparamita) and others, like this, abiding in emptiness, with respect to any dharma, neither considering it inferior nor considering it particularly superior, not truly seeing it, so it is said. From here, what is said with two words, with respect to the aspect of all afflictions, if there is no affliction, it is appropriate, then one likes noisy talk, because it is the place of talk, one likes noise. That itself is not there, because it is merely talk, it is talk. The remainder is as before. Because it is special, it is the king of the cessation of all afflictions. That itself is talk, because it is not something to be done manifestly, because it is merely talk, it is talk. The meaning of this very talk, according to what is appropriate, should also be combined here. The combination of the aggregates and so on, and abiding in accordance with the combination, and separation, that is, in the cessation of the path of seeing, the sign of the forbearance of the knowledge of dharma, is the ninth. The five obscurations are thieves, because they steal the wealth of virtuous dharma. The remainder is as before. This is, in the cessation of the path of seeing, the sign of the knowledge of dharma, is the tenth. Virtuous dharma is the collection, the remainder is as before. This is, in the cessation of the path of seeing, the sign of the forbearance of subsequent knowledge, is the eleventh. The army is the fighting that harms with discord. The remainder is as before. If there is fighting, cessation can be obtained, cessation is liberation from suffering. What is that? It is the reversal of the various consciousnesses that appear as body, place, and enjoyment. Therefore, do not discriminate about the body and so on. Not diligently abiding in the combination of the talk of villages, cities, towns, regions, places, and the retinue of the king's palace is called. For that, the body of the five, such as the eye, is the village, because it is the village of the senses. Because the place is the basis of the body, the place is the city. Because it is to be cognized by the six senses, the town is enjoyment, which is the five objects. Regions and so on are the distinctions of the place. If the discrimination of self and self-possession is exhausted, there is liberation, therefore, taking the discrimination of self-possession as the main thing, he spoke of my talk and so on.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
།བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བློན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།འདི་མན་ཆད་གཏམ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་སྤྱོད་ན། སེར་སྣའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་འཆལ་
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་འདིར་ནི་དེ་དག་འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་འཐབ་མོའོ། །མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་གཉི་ག་ལ་ཡང་སེམས་ལ་སྟོབས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་རྩོད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཉེན་པོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་རྒོལ་བའོ། །རྩོད་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་གཏམ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་པའོ། །མི་འབྱེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སོ། །འབྱེད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་ཞིང་མཛའ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་མཐོ

【汉语翻译】
由于执着于“我”的分别念，所以说了“大臣”等等。从这以下，用三种言论来分别认识对“我”的执着、对受用的执着和对处所的执着。如果不是这样安住，那么应该如何安住呢？说了“另外”等等，就是要分别考察般若波罗蜜多的言论。其余的都和前面一样。总而言之，就是要安住在与法性平等无二的结合和随顺结合之中。这就是所要表达的意思。具有一切智的作意，是因为具有菩提心的缘故。这远离了与根和境的言论的结合和随顺结合而安住，这是见道的灭尽之后随之而知的征兆，即第十二个。经论中说，贪吝等等，如果从大母（般若波罗蜜多）中行持布施的波罗蜜多，就不会致力于贪吝的言论的结合和随顺结合。意思是说，如果行持般若波罗蜜多，就不会致力于邪慧的言论的结合和随顺结合。这里说，他们不会致力于争斗、揭短、争论和辩驳的言论的结合和随顺结合。贪吝等等是不顺品的争斗。揭短等等是顺品的布施等等。当这二者在心中力量相等地运作时，就是争论。当对治品使不顺品衰弱时，就是辩驳。争论和辩驳本身也是言论，因为它们本身就是分别念。因此，不要致力于与之结合和随顺结合。不分别，是因为认识到平等性。分别，是因为分别念为多样性。从“说法且希望友善”到“应当受持”之间，很容易理解。这是高

【英语翻译】
Due to being under the influence of the conceptualization of "I," it is said, "minister," and so forth. From here on, the three discourses should be understood as respectively conceptualizing "I," conceptualizing enjoyment, and conceptualizing location. If one does not abide in such a way, then how should one abide? It is said, "Otherwise," and so forth, which means to individually examine the discourse of the Perfection of Wisdom itself. The remainder is the same as before. In all cases, one should abide in a state of union and subsequent union with the very nature of reality and equality. This is the meaning to be expressed. The mental engagement with all-knowingness is due to having bodhicitta. This is the separation from abiding in union and subsequent union with the discourse of the faculties and objects. It is the twelfth sign of subsequent knowledge of the cessation of the path of seeing. In the scriptures, it is said that if one practices the Perfection of Giving from the Great Mother (Prajnaparamita), one will not strive for union and subsequent union with the discourse of miserliness. It means that if one practices the Perfection of Wisdom, one will not strive for union and subsequent union with the discourse of perverse wisdom. Here it is said that they will not strive for union and subsequent union with the discourse of fighting, exposing faults, arguing, and debating. Miserliness and so forth are fighting because they are the opposing side. Exposing faults and so forth are giving and so forth because they are the supporting side. When these two operate with equal strength in the mind, it is arguing. When the antidote weakens the opposing side, it is debating. Arguing and debating themselves are also discourse because they are themselves conceptualizations. Therefore, do not strive for union and subsequent union with them. Not differentiating is due to knowing equality. Differentiating is due to conceptualizing diversity. From "speaking the Dharma and wishing to be friendly" to "should be taken," it is easy to understand. This is high

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལུང་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིས་ནི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། རང་གིས་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རང་གི་ས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གམ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་མེད་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའོ། །གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་བའོ། །གནོད་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་པའོ། །འདི་ནི་རང་གི་ས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞིང་ངེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌།
བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གནས་གསུམ་ནི་ས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཡོད་པ་ལས་ན་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ས་གསུམ་ལ་གསས་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་

【汉语翻译】
是见道之法知忍之相，第十三。 善现，又从“名为”至“应知”之间所说，此说“法乃微尘不可得，自于彼定”之义。因此，对法之微尘亦不真正随见，何故退转者，于自地不复退转，岂非如是耶？无有犹豫，犹豫即是怀疑。 “真实退怯”者，即无有兴致。“无间之心”者，无间即是五无间。“明了”者，即于一切行相中舍弃。“损害”者，即令衰损。“不退转之心”者，即自性决定为不退转。“不劫夺”者，即不为他所夺。 此乃显示于自地不退转之决定性，是见道之法知之相，第十四。 于三地而住，以及魔之业，与如来之语非异性，
自性成为真实圆满菩提。三处即是三地。 其中，更加真实决定者，从“若”等至“应知”之间所说。 “于此”者，即于此生。“此非如来”者，如前。“彼”字，应与下文“如是”相连。 “非异于彼”者，即唯有证得无上真实圆满菩提之义。 佛所加持者，即佛之化身。 “有者”乃是唯独之义。 此乃于三地而赞叹，是见道之随知相，第十五。 又，从善现至本品圆满之间所说。 “亦舍我身”者，即生活等。“亦舍性命”者，即死亡。 佛薄伽梵所说之法，乃是正法，即空性。 某些愚痴之人则舍弃之。 此乃为摄受自他故，亦舍性命。

【英语翻译】
This is the thirteenth sign of forbearance in knowing the Dharma of the Path of Seeing. Furthermore, from "named" to "should be known," it is said that this speaks of the meaning of "Dharma is not attainable even as a mote of dust, one is certain of it oneself." Therefore, one does not truly see even a mote of dust of Dharma. Why does the one who regresses not regress from their own ground? Is it not so? There is no doubt, doubt is hesitation. "Truly shrinking back" means without enthusiasm. "Mind without interval" means the five without interval. "Clear" means abandoning in all aspects. "Harm" means causing to diminish. "Mind that does not regress" means that one's nature is determined to be non-regressing. "Not robbed" means not taken away by others. This shows the certainty of not regressing on one's own ground, and is the fourteenth sign of knowing the Dharma on the Path of Seeing. Abiding in the three grounds, and the actions of demons, and the words of the Tathagata are not different,
One's own nature becomes true and complete enlightenment. The three places are the three grounds. Among them, the more truly certain, from "if" and so on to "should be known." "Here" means in this life. "This is not the Tathagata" is as before. The word "that" should be connected with the following "thus." "Not different from that" means only the meaning of attaining unsurpassed true and complete enlightenment. What is blessed by the Buddha is the emanation of the Buddha. "Existing" is the meaning of only. This is praised on the three grounds, and is the fifteenth sign of subsequent knowledge on the Path of Seeing. Furthermore, from Subhuti to the completion of the chapter. "Also abandoning my body" means livelihood and so on. "Also abandoning life" means death. The Dharma spoken by the Buddha Bhagavan is the true Dharma, which is emptiness. Some foolish people abandon it. This is for the sake of embracing oneself and others, also abandoning life.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འདི་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་
དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གང་གི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཉི་ག་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །ཇི་ཞིག་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་སུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབད་པས་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མ་མཆིས་པའོ། །གྲངས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །གྲངས་ལས་འདས་པས་མཐའ་ཡས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྤྱོད

【汉语翻译】
能起作用的，就是对于佛陀所欢喜和恭敬的，也同样对于法也这样做，因为了知如来是法身之故，也因为视自己为成佛者之故。也表示对于声闻说法者也，菩萨和天等也是。其余的就容易理解了。这是为了法的缘故而舍弃生命，那是见道之道的随知十六相。这样的十六刹那：
具慧见道位之人，
不退转之相即是。
这叫做结尾。为了阐明不退转的相、征相和特征是什么的章节，就是章节。圣八千颂般若波罗蜜多释难，导师宝生寂静所作的心要精华中的第十七章。与决定性分相符，以及显示了见道的不退转之相和数量的差别之后，修道是甚深的，那两者都无法言说，因此在论典中说：修道是甚深的，从世尊到不被独觉所夺之间所说。世尊稀有啊，这用一句话来表达。如果问什么稀有，就说了大功德等。大功德是积聚，因为极其甚深，所以经过无数劫不间断地努力才获得。因为无法了知那样的差别，所以是无量。因为无法知晓数量，所以是不可思议。菩萨摩诃萨，是因为安住于修道而不退转。不退转，就是安住于修道。因为超越数量所以是无边。因为极其广大所以是无涯。不被夺取，就是说真实的智慧不被声闻和独觉所执持。这是修道甚深。世尊所请问等所说，行

【英语翻译】
That which acts is that which rejoices and reveres the Buddha, and does the same for the Dharma, because one knows that the Tathagata is the Dharmakaya, and also because one sees oneself as becoming a Buddha. It also indicates the one who teaches the Dharma to the Shravakas, and also Bodhisattvas and gods, etc. The rest is easy to understand. This is giving up one's life for the sake of the Dharma, which is the sixteen aspects of subsequent knowledge of the path of the path of seeing. These sixteen moments:
For the wise who abide in the path of seeing,
The signs of non-retrogression are these.
This is called the conclusion. The chapter that clarifies what the aspects, signs, and characteristics of non-retrogression are, is the chapter. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Prajnaparamita, the seventeenth chapter from the Essence of the Heart, composed by the teacher Ratnakara Shanti. After showing the difference between the aspects and numbers of non-retrogression of the path of seeing, which is in accordance with the definitive division, the path of meditation is profound, and neither of them can be expressed. Therefore, it is said in the treatise: The path of meditation is profound, from the Bhagavan to what is not taken away by the Pratyekabuddha. The Bhagavan is wonderful, which is expressed in one sentence. If asked what is wonderful, then great qualities and so on are spoken of. Great qualities are accumulated, and because they are extremely profound, they are obtained through continuous effort for countless eons. Because one cannot know such differences, it is immeasurable. Because one cannot know the number, it is inconceivable. Bodhisattva Mahasattva, because he abides in the path of meditation and does not regress. Non-retrogression is abiding in the path of meditation. Because it transcends number, it is infinite. Because it is extremely vast, it is boundless. Not being taken away means that true wisdom is not held by Shravakas and Pratyekabuddhas. This is the profound path of meditation. What is said by the request of Subhuti, etc., the conduct

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ནུས་པའོ། །སྟོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁོ་ན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་ཤེས་པའི་འོག་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟློས་པའི་དོན་ཏེ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཁི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །བརྩམས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་སྟོན་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བར་
འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །དེས་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཟབ་པ་ནི་ཟབ་པའི་དངོས་པོའི་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཟབ་མོར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཟབ་པ་ནི་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟབ་པ་ཉིད་དེ། གང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རིག་པས་མཚན་མ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རིག་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་དོན་དུ་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །རྫེས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རིག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡང་སྲིད་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མྱ་

【汉语翻译】
是能力。即使宣说，也认为不会对众生产生利益。那么宣说什么呢？宣说了“仅仅为了那个”等。仅仅是依次连接，为了那个，应该在安住智慧之下观察。深奥啊深奥，是重复的意思。安住，是修行的道的所缘。具有智慧波罗蜜多，是那个所依的意思。宣说，是要开示。这是善现请问。如是请问等，开始是最初宣说。想要知道，是想要与修行的道相应。这是薄伽梵的应允。因此在论典中说：深奥的空性等，那个深奥是从增益和诽谤的边解脱。这样宣说了。那个深奥是深奥的事物。因为什么而变得深奥呢？也是空性、无相等等，道的所缘深奥，认为是深奥。那个所缘是空性等。空性等也是深奥，从增益的边和诽谤的边远离。为了显示薄伽梵的应允，善现宣说了深奥等。如所显现的一切法都不存在，如实存在的仅仅是空性。那个就是无相，因为智慧遮止相。那个就是无愿，因为智慧在三界中没有愿望。那个就是不现行，因为那些也不为有而造作。那个就是不生，因为那些不从那产生。那个就是不生，因为知道自性没有生。那个就是无事物，因为是无后。那个就是离贪，因为智慧不生起烦恼的随眠。那个就是灭，因为那些也灭除有。那个就是寂

【英语翻译】
is the ability. Even if it is proclaimed, it is considered that it will not benefit sentient beings. So what is proclaimed? It is said, "Just for that," and so on. "Just" is connected sequentially, and for that, one should observe under the abode of wisdom. "Profound, profound" means repetition. "Abode" is the object of meditation on the path of practice. Having the perfection of wisdom is the meaning of that support. "Proclaim" means to reveal. This is Subhuti's request. "Thus asked," and so on, "began" means the first proclamation. "Wanting to know" means wanting to be in accordance with the path of practice. This is the Blessed One's acceptance. Therefore, it is said in the treatise: "Profound emptiness," and so on, "that profoundness is liberation from the extremes of superimposition and defamation." Thus it is proclaimed. That profoundness is the profound thing. Why does it become profound? It is also emptiness, signlessness, and so on. The object of the path is profound, and it is considered profound. That object is emptiness, and so on. Emptiness, and so on, is also profound, being separated from the extreme of superimposition and the extreme of defamation. In order to show the Blessed One's acceptance, Subhuti proclaimed profoundness, and so on. All phenomena that appear do not exist, and what truly exists is only emptiness. That is signlessness, because wisdom prevents signs. That is wishlessness, because wisdom has no wishes in the three realms. That is non-manifestation, because those do not act for existence. That is unborn, because those do not arise from that. That is unborn, because it is known that there is no self-nature of birth. That is non-thing, because it is without residue. That is detachment, because wisdom does not generate the predispositions of afflictions. That is cessation, because those also cease existence. That is peace.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེའི་བག་ཆགས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་ཞུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱིས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་
ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་སྟེ། བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་དགའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞིབ་མོར་བྱ་བ་ནི་མཁས་ཤིང་རིག་པས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །མཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་དང༌། མཇལ་བ་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
超越痛苦，是为了阻止它的习气。那本身就是不存在的，因为那些有漏洞的蕴已经毁灭了。这是空性等等。名为“善现的祈请”是指委婉地请求的意思。“法”是指空性等等。“一切法”是指蕴、界等等。如果问：孩童所执著的色等等是如何深奥的呢？自己提出的问题是：善现，色如何深奥等等。善现，“如实”就是答案。如果问：什么是如实呢？回答说：对于那个等等。为了阐明，说了“善现，对于什么”等等。所谓“对于什么”是指对于什么色等等的如实存在，不是与被分析的色等等不同的东西。这是色等等的深奥之处。“法”是指空性等等的法。因为正确地显示而感到高兴，善现的祈请是“世尊，真是太神奇了”等等。详细地做是指通过智慧和知识。显示超越痛苦是指因为安住在修道上，对于不退转的一切遍计都不予理睬。从色等等中返回，那些是真实显现的。因此，通过超越痛苦，就是从色等等的增益边解脱。通过从色等等中返回，就是从对色等等本身进行诽谤的边解脱。这是空性等等的深奥之处。然后，在论典中说：决择分和见道，以及修道本身，反复地思考，相遇和确定，修道。这样说了。所谓“反复”是指持续不断。因此，具有持续不断的思考、相遇和确定的自性就是修道。所缘是空性等等，空性等等是与决择分相符，并且是见道和修道的所依。如果问：修道本身如何是所缘呢？

【英语翻译】
Transcending suffering is to prevent its habits. That itself is non-existent, because those aggregates with flaws have been destroyed. This is emptiness and so on. The so-called "Subhuti's request" means to ask euphemistically. "Dharma" refers to emptiness and so on. "All dharmas" refers to aggregates, realms, and so on. If asked: How profound are the forms, etc., that children are attached to? The question asked by oneself is: Subhuti, how profound is form, etc. Subhuti, "suchness" is the answer. If asked: What is suchness? The answer is: For that, etc. To clarify, it is said "Subhuti, for what" etc. The so-called "for what" means for what is the suchness of form, etc., which is not different from the analyzed form, etc. This is the profundity of form, etc. "Dharma" refers to the dharmas of emptiness, etc. Being happy because of the correct display, Subhuti's request is "World Honored One, it's amazing" etc. To do it in detail means through wisdom and knowledge. Showing transcendence of suffering means that because of dwelling on the path of cultivation, all the imputations of non-retrogression are ignored. Returning from form, etc., those are truly appearing. Therefore, through transcending suffering, one is liberated from the extreme of superimposition on form, etc. By returning from form, etc., one is liberated from the extreme of slandering form, etc. This is the profundity of emptiness, etc. Then, in the treatise it says: The decisive factor and the seeing, the path and the path of cultivation itself, repeatedly thinking, meeting and determining, the path of cultivation. It is said like this. The so-called "repeatedly" means continuous. Therefore, the nature of continuous thinking, meeting, and determining is the path of cultivation. The object is emptiness, etc., emptiness, etc., is in accordance with the decisive factor, and is the basis of the path of seeing and the path of cultivation. If asked: How is the path of cultivation itself the object?

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པར་འདོད་དེ་དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་མདོ་ནི་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། འདིའི་གཞི་ཤེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་དག་སེམས་པར་འགྱུར་ངེས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇལ་བས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཐོས་པས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་དོན་ཐོས་པ་ལས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་གསལ་བ་བསྒྲགས་པས་སོ། །རིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ། །བྱ་བ་ཉེད་པའི་རིགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་སོ་སོར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཚད་མས་གང་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། མེ་ཉིད་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུ་ཉིད་ནི་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། མི་གཡེང་བར་གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞི་གནས་རྣམ་པ་དགུས་སེམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇམ་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ན

【汉语翻译】
因为那是常有的缘故。观修之道被认为是常有的，因为那里的前者是境，后者是具境，所以那没有矛盾。这里“经”是指世尊所说等。“如是”是指如所说的空性等。所谓“具有如此般的般若波罗蜜多”是指获得遍计的彼岸的般若波罗蜜多，是与见道、修道、决择分相符的三者之义。其中，所谓“具有如此般的般若波罗蜜多”是关联，此是知所知之义。应与“凡此等将作意，将决定思择”等结合。如何呢？因此宣说了“如是吾”等。所谓“应安住”是以一心而决定的缘故。所谓“应学习”是以觐见而生起止住的缘故。所谓“应成办”是以决定思择而生起胜观的缘故。所谓“教”是以听闻经藏的缘故。教是来自听闻意义的缘故。教是以宣说清晰的缘故。理有四种：待他的理是依赖一切因而生果。作用转化的理是从彼等各自产生果的差别。成立应理的理是以量成立任何的意义。法性的理是以自性而决定的法，如火的自性是焚烧，水的自性是湿润等。以此等以等持的所缘境结跏趺坐，不散乱地恭敬，恒常行持是作意。于彼以九种止住使心平等是寂静。法分别与恒常分别与极分别与周遍思择与周遍观察而入的四种胜观是决定思择。其中，知晓有多少蕴等是分别。知晓这一切如其所有是空性等时，

【英语翻译】
Because that is constant. The path of meditation is considered constant, because the former there is the object, and the latter is the subject, so there is no contradiction. Here, "Sutra" refers to what the Blessed One said, and so on. "Thus" refers to emptiness and so on, as spoken. The so-called "having such a Prajnaparamita" refers to the Prajnaparamita that has attained the other shore of conceptualization, which is the meaning of the three that are in accordance with the path of seeing, the path of meditation, and the part of ascertainment. Among them, the so-called "having such a Prajnaparamita" is a connection, this is the meaning of knowing what is to be known. It should be combined with "whatever these will be contemplated, will be definitely considered." How is it? Therefore, "Thus I" and so on are proclaimed. The so-called "should abide" is because it is determined with one mind. The so-called "should learn" is because stillness arises from seeing. The so-called "should accomplish" is because insight arises from definite consideration. The so-called "teaching" is because of hearing the scriptures. Teaching is because it comes from hearing the meaning. Teaching is because it proclaims clarity. There are four kinds of reasoning: the reasoning of dependence is that the fruit arises in dependence on all causes. The reasoning of action transformation is that each of them produces a difference in the fruit. The reasoning of establishing what is reasonable is that the measure establishes any meaning. The reasoning of the nature of phenomena is that the phenomena are determined by their own nature, such as the nature of fire is to burn, the nature of water is to moisten, and so on. With these, sitting in the lotus position on the object of concentration, being respectful without distraction, and constantly practicing is attention. Making the mind equal with nine kinds of stillness is tranquility. The four kinds of insight that enter into the separation of phenomena, the constant separation, the extreme separation, the pervasive consideration, and the pervasive observation are definite consideration. Among them, knowing how many aggregates there are is separation. Knowing that all of this is as it is, such as emptiness,

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ི།
རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་དྲི་མ་རགས་པར་སྔར་བསལ་ནས། ཕྱི་ནས་ཕྲ་བ་སེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྔ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ནས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནས་གཉིས་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པས་སོ། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་བརྩོན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ནི་ལས་ཅི་ཙམ་
ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཛེས་བའོ། །གཞན་ག

【汉语翻译】
完全地辨别。
以智慧和不作意之意作为特征的是遍计。
确定地作意是遍观，这是修道之自性。
以种类而说有九种。
名为修道者，以种类的差别而成为九种。
又，名为相似的方面也有九种。
如何呢？因此，小、中、大等，以小之小等差别。
如是说，即小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。因此，不相似的方面也是九种。
其中，道本身的种类是随顺而生起的。
那些不相似的方面是不相似地灭尽的。
从大之大，大之中，到小之小之间。
那个不相似的方面也是应该以修道来断除的，即烦恼的分别念。
先适当地去除粗大的垢染，之后去除微细的。
同样也是心的。
其中，第一是如是等所说的。
第二是如是等所显示的。
之后五个是从又，五个到最多数生起等五个所说的。
现在两个是从又一个到善现请问之间的所说的。
如是，是如所说的次第。
修持时，是寂止。
作意时，是胜观。
遍计时，是二者。
完全结合时，是寂止等。
努力时，是精进胜观。
勤奋时，是精进二者。
世尊亲自提问的是，要做多少事呢？
亲自回答的是，例如等等。
成为第一之义的是美丽。
其他的

【英语翻译】
Completely distinguishing.
That which is characterized by wisdom and non-conceptual mind is complete conceptualization.
Definite conceptualization is complete contemplation, which is the very nature of the path of meditation.
It is considered to be ninefold in terms of types.
That which is called the path of meditation becomes ninefold due to the distinctions of types.
Moreover, the similar aspects are also ninefold.
How is that? Therefore, small, medium, and large, etc., are distinguished by small of small, etc.
It is said, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. Therefore, the dissimilar aspects are also ninefold.
Among them, the nature of the path itself arises in accordance.
Those dissimilar aspects cease in a dissimilar manner.
From large of large, large of medium, to small of small.
That dissimilar aspect is also to be abandoned by the path of meditation, which is the conceptual thought of afflictions.
First, appropriately remove the coarse impurities, and then remove the subtle ones.
Likewise, it is also of the mind.
Among them, the first is spoken of by 'thus,' etc.
The second is shown by 'in this way,' etc.
Then, the five are spoken of from 'again,' five to 'generating the most,' five.
Now, the two are spoken of from 'again,' one to 'Subhuti's question.'
'Thus' means in the order as spoken.
When practicing, it is shamatha (calm abiding).
When contemplating, it is vipassanā (insight).
When conceptualizing, it is both.
When completely combining, it is shamatha, etc.
When striving, it is striving in vipassanā.
When being diligent, it is being diligent in both.
The Bhagavan himself asked, 'How much work will be done?'
He himself answered, 'For example,' etc.
That which becomes the meaning of the first is beauty.
Others

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ལའོ། །འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ལའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་མི་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ལའོ། །རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་གཉི་གས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉེས་པ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོས་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་པའོ། །རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གནས་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི་
རྟོགས་སླའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུ

【汉语翻译】
以完全包含来说，是受他支配的。无力，是指没有能力。轮回，是指生生不息的延续。舍弃，是指断绝。背离，是为了未来不再产生。最终产生，是指前际和后际的最终产生。如是说，是指和之前一样。如所说和如所指示，是指说和指示。学习是指寂止。思考是指胜观。专心是指两者。如是瑜伽行，是指进入禅修。仅此就展示了一种行为。第二种是从“以哪些过患”到“完全断除”之间所说的，这是禅修之道的小之又小。善现，如是等等所说，如是，是指如刚才所说。行为有多少等等，是指在极其漫长的劫数之后达到圆满，并且断除偏离正等菩提的过患。菩萨是谁到超胜之间，是说其差别，因此，是指通过布施。这本身超胜，是指通过众多福德而超胜。如果问是什么，因此说了“凡此”等等。这是禅修之道的小之中的中等。另外，善现等等所说，布施是给予。完全安立是指心中没有执着。这是禅修之道的小之中的大。另外，善现等等所说，作意是指安住。这是禅修之道的中等之中的小。另外，善现等等两个是容易理解的。另外，善现等等所说，法的布施也是从般若波罗蜜多中所说的回向而完全回向。这是禅修之道的大之中的小。善现，另外等等所说，法的布施是从般若波罗蜜多中所说。

【英语翻译】
To be completely encompassed means to be under the control of others. To be without power means to be without ability. Samsara refers to the continuous arising of births. To abandon means to relinquish. To turn one's back is for the sake of not arising in the future. To ultimately produce means to ultimately produce the beginning and the end. As it is said means as before. As it is said and as it is indicated means to say and to indicate. Learning refers to calm abiding. Thinking refers to insight. To pay close attention refers to both. To practice yoga in this way means to enter into meditation. This much shows one action. The second is from "by which faults" to "completely abandon," which is said to be the smallest of the small of the path of meditation. Subhuti, as it is, etc., is said, "as it is" means as just said. How much action, etc., means to reach completion after extremely long eons, and to abandon the faults of deviating from perfect enlightenment. From "which Bodhisattva" to "excels" is said to be the difference, therefore, it means through giving. This itself excels means to excel through many merits. If asked what it is, therefore, it is said "whoever this" etc. This is the middle of the small of the path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., is said, giving is giving away. To completely establish means to be without attachment in the mind. This is the great of the small of the path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., is said, attention means abiding. This is the small of the middle of the path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., the two are easy to understand. Furthermore, Subhuti, etc., is said, the Dharma giving is also the complete dedication through the dedication spoken from the Prajnaparamita. This is the small of the great of the path of meditation. Subhuti, furthermore, etc., is said, the Dharma giving is spoken from the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོ་ཞིང༌། བསྔོས་ནས་ཡང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །གང་ཡང་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ཡང་རྟོག་པ་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། བྱིས་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་བའོ། །ཁོ་ན་ནི་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་གོ །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོབ་བོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་གཉི་ག་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །གྲངས་ནི་བགྲང་བའོ། །ཟད་
པར་མི་ནུས་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ལྷག་མའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཚིག་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆ་ཡིས་རྣམ་པར་བཅད་པ

【汉语翻译】
以我所作的圆满回向来普遍地回向，回向之后又在内心中如实安住而作瑜伽。这是修习之大道的中等。任何在那之中如实安住，是不离般若波罗蜜多的。这是修习之大道的上等。世尊所说的“善现请问”等，在此处多次说到“能生无量福德”，因此，善现的提问是显现造作，也就是分别念。同样，显现造作福德也是分别念。因此，如果说福德极其众多，也就是分别念极其众多，那么，答案是世尊所说，从“善现”到“能生不可思议”，此处修习之道的体性，因为如实不存在的缘故是空性，孩童不了解的就是空性。ཁོ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就是ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样，对于“显现”来说，极度显现就是显现。从不显现转变为显现就是显现，这是“极度显现”的含义。同样，对于下面的那些也要观察。因为没有主人的缘故而积聚。因为不是能被执取的缘故而空虚。因为没有执着的缘故而没有实义。所谓“如是”等，就是实义本身等等。其余的是容易理解的。这是关于提问“生无量福德”的回答。在“善现请问”等之中，差别就是不同。分别就是不同，就是使之不同。为了分别那些的意义，两个都要掌握。所谓“无量”就是完全断除了粗大。所谓“数”就是计数。不能穷尽就是不穷尽。世尊所说的“若色”等是容易理解的。剩余的词句是赘词，是主要词句的意思。所谓“不穷尽”就是和虚空一样。所谓“不可思议”也同样是和虚空一样。所谓“那些法”就是不穷尽、不可思议、空性、无相等等。所谓“说”就是和声音一样，也是各种各样的。这样一来，虽然意义相同，但是从部分上进行了分别

【英语翻译】
By completely dedicating with my made complete dedication, and after dedicating, again abiding truly within and practicing yoga. This is the intermediate of the great path of meditation. Whatever abides truly within that is inseparable from the Perfection of Wisdom. This is the greatest of the great path of meditation. When it is said, "Subhuti's question," etc., here it is said many times, "It generates much merit," therefore, Subhuti's question is manifest fabrication, which is conceptual thought. Similarly, manifest fabrication of merit is also conceptual thought. Therefore, if it is said that merit is extremely abundant, it means conceptual thought is also extremely abundant. The answer is what the Bhagavan said, from "Subhuti" to "generates immeasurable," etc. Here, the characteristic of the path of meditation is emptiness because it does not exist as it is. What children do not understand is emptiness. ཁོ་ན་ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is ཉིད་ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Similarly, for "appearance," extreme appearance is appearance. What transforms from non-appearance to appearance is appearance, which is the meaning of "extreme appearance." Similarly, one should also observe the ones below. Because there is no owner, it is accumulated. Because it is not something to be grasped, it is hollow. Because there is no grasping, it is without essence. "Thus," etc., refers to essence itself, etc. The rest is easy to understand. This is the answer to the question of generating immeasurable merit. In "Subhuti's question," etc., difference means distinction. Separation means different, which means to make different. In order to separate the meaning of those, both must be grasped. "Immeasurable" means completely cutting off the gross. "Number" means counting. Unable to exhaust means inexhaustible. What the Bhagavan said, "Whatever form," etc., is easy to understand. The remaining words are redundant, meaning the main words. "Inexhaustible" means like the sky. "Immeasurable" is also just like the sky. "Those dharmas" means inexhaustible, immeasurable, emptiness, signlessness, etc. "Speaking" means like sound, and also various. In this way, although the meaning is the same, it is separated by parts.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་དད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་འདིས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའོ། །དེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པར་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བཟོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས། ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་
དུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད

【汉语翻译】
认为那是不同的。因此，这里说的是显现教法，教法是指通过它来显现，即慈悲。显现它就是原因相同。它既是原因，也是教法，所以是显现教法。这里经论中说：无数等等教法，为了殊胜之义不能忍受，世俗的那些以慈悲，成为相同的原因，是能仁所喜。说不能忍受，是不合理。那是无数等等教法驳斥对方的回答。从善现请问到虽然但是之间所说，不能说，是因为那是行境。般若波罗蜜多的意义，是空性的体性。这里经论中说：事物不可说，不会退失和增长，通过称为禅修的道，什么退失和什么获得？说的是，这是不可说，没有退失和增长的事物。那么如何获得菩提呢？因此，从但是到本品结束之间所说，那些布施并且作意，以及发心那些，是指谁布施。那些善根，是指谁具有发心。如菩提那样，那是为了所希望的意义而回向。否则，以那样的回向不会成菩提。同样，下面的也应当如此运用。如怎样是无上正等觉所说，因此从那时世尊等等提问。世尊所说的是，善现无上正等觉，这即是如是等等。不间断是指一次又一次。多是指经常。如是等等是结尾。这里经论中说：如菩提那样，这本身成办所希望的意义。

【英语翻译】
It is thought that they are different. Therefore, here it is said to manifest the teachings, and the teachings are manifested through it, which is compassion. Manifesting it is the same cause. It is both the cause and the teachings, so it is manifesting the teachings. Here it is said in the treatise: countless and other teachings, for the sake of the supreme meaning, cannot be tolerated, those conventional ones with compassion, becoming the same cause, are pleasing to the Able One. Saying that it cannot be tolerated is unreasonable. That is the answer to refute the opponent with countless and other teachings. From Subhuti's question to 'although but' what is said in between, cannot be said, because that is the object of practice. The meaning of Prajnaparamita is the nature of emptiness. Here it is said in the treatise: things cannot be said, there is no decline and increase, through the path called meditation, what declines and what is obtained? It is said that this is unspeakable, there is no decline and increase of things. Then how will enlightenment be obtained? Therefore, from 'but' to the end of the chapter, those who give and pay attention, and those who generate the mind, refer to who gives. Those roots of virtue refer to who has the generation of the mind. Like enlightenment, that is dedicated to the desired meaning. Otherwise, with that dedication, enlightenment will not be achieved. Similarly, the following should also be applied in this way. As how is unsurpassed perfect complete enlightenment said, therefore from then on the Blessed One and so on asked. The Blessed One said, Subhuti, unsurpassed perfect complete enlightenment, this is suchness and so on. Uninterrupted means again and again. Much means constantly. Thus and so on is the ending. Here it is said in the treatise: like enlightenment, this itself accomplishes the desired meaning.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
། །བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅྭ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སེམས་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཚང་ཡང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་མར་མེའི་དཔེས་ལན་བཏབ་པའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒོལ་བའོ། །མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འབའ་ཞིག་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བསྟན་ནས། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་མེད་དང༌། །
ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ཟབ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། སེམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཟད་པའི་ཕྱིར་འགག་པའོ། །མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། འཁྲུལ་བའི་རྒུ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་པའོ། །སེམས་གང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ

【汉语翻译】
། །菩提真如之自性，彼亦彼之自性立。如是说，彼和彼是指修习之道。以空性为主而宣说的章节是空性之章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所造《心要精华》第十八品。从“尔时，世尊”至“等将成”之间所说，心之前者和后者，与菩提无关故，这是辩论者之言。从“如是请问”至“亦能胜”之间，是以灯火之譬喻作答。此处经文说：心非前者能成菩提，亦非后者之理。这是辩论者之言。以灯火之譬喻方式，与“能成菩提”相连。这是回答。之后经文说：甚深之法性有八种，与“菩提”相连。仅以真如自性之菩提，于第十八品中开示后，凡是具有菩提自性及其眷属者，即是甚深之八种。那如何是八种呢？生与灭，以及真如与所知，知与行境二无别，善巧方便为甚深。如是说，二无别与善巧方便，是以归纳为一的方式来区分的。因此，从“如是宣说”至“此缘起甚深”之间，是善现阐述甚深之义。从“其他”是指非彼等。从“如是请问”至“善巧方便”之间，是宣说了甚深之八种。心为何者，是指非真实的遍计所执，是错乱之自性。灭是指相续断绝故为灭。非是，是指非有之义，意指错乱之执着二取显现灭尽之故。这是生灭尽。心为何生，是指无有错乱，错乱

【英语翻译】
། །The characteristic of enlightenment is suchness. That too is established as its characteristic. It is said that "that and that" refers to the path of meditation. The chapter that mainly teaches emptiness is the chapter on emptiness. The commentary on the difficult points of the Eight Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, "Essence of the Heart," composed by the teacher Ratnakara Shanti, is the eighteenth chapter. From "Then, the Blessed One" to "will become," the statement that the previous mind and the subsequent ones are not related to enlightenment is the argument. From "Thus he asked" to "also wins," the answer is given with the example of a lamp. Here, the scripture says: "The mind is not enlightened by the previous one, nor is it by the subsequent one." This is the argument. In the manner of the lamp example, it is connected to "enlightenment." This is the answer. Then, the scripture says: "The nature of the profound dharma has eight aspects," and it is connected to "enlightenment." After teaching only the enlightenment of the characteristic of suchness in the eighteenth chapter, whatever has the characteristic of enlightenment and its retinue is the eight profound ones. How are they eight? "Birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and the object of experience are non-dual, skillful means are profound." It is said that non-duality and skillful means are divided by grouping them into one. Therefore, from "Thus he spoke" to "this dependent arising is profound," it is Subhuti who shows the occasion of profoundness. "Other than" means not those. From "Thus he asked" to "skillful means," the eight profound ones are taught. What is the mind? It is the unreal, completely conceptualized, the nature of delusion. Cessation means cessation because the continuum is exhausted. "Not" means the meaning of non-existence, meaning that the manifestation of the two graspers of delusion is exhausted. This is the exhaustion of birth. What mind is born? It is without delusion, delusion.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་པས་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འགག་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པས་འགག་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སེམས་གང་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་གང་གསུངས་པའོ། །གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་གང་བསྟན་པའོ། །གང་འགག་པའི་ཆོས་ཞེས་འདིར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཟླས་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །མ་བྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པའི་འགོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འགག་པ་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་བརྟགས་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ནི་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །མི་འཇུག

【汉语翻译】
因为断灭依赖于心，所以认为是心的生起。所谓“灭的法性”，是指每一刹那。所谓“灭”，是指相续的断灭。所谓“不是的”，是指自性生起，因为具有祈愿等差别，而使之没有断灭。所谓“哪个心没有生起”，是指所说的甚深生起。所谓“哪个灭的法性”，是指刚刚过去所指出的。这里再次说“哪个灭的法”，是因为那是重复。所谓“哪个心”，是指哪个心的相续。所谓“没有生起没有灭的法性”，是指从无始无终以来。所谓“哪个法”，是指说为寂灭的灭。所谓“自性灭”，是指自性而灭。所谓“法性”，是指空性。这是甚深的灭。所谓“是否如是安住”，是指只要虚空存在，如是性是否不会恒常不变？回答说“不是的”，是因为用相续来观察。所以这样认为。所谓“如是性甚深”，是因为真实智慧也非常微细。这是如是性甚深。所谓“如是性有心吗”，是因为那是知，所以是它的所依。回答说“不是的”，是因为知与所知不应是不同的。所谓“那个心是如是性吗”，认为是体性相同。所谓“与如是性分离存在吗”，是因为体性不同。回答说“不是的”，是因为体性不同，但具有它的自性。因此，虽然是应被执持的，但不是所谓的如是性，这是所知甚深。所谓“是否如实随见”，是指心的自性。回答说“不是的”，因为不是执持者。因此，虽然不是执持者，但心是能知者，这是知甚深。所谓“行于甚深”，是指般若波罗蜜多的意义。所谓“完全游行”，是指所缘的相。不进入。

【英语翻译】
Because cessation depends on the mind, it is considered the arising of the mind. The term "nature of cessation" refers to each moment. The term "cessation" refers to the cessation of continuity. The term "no" means arising from its own nature, because it has the distinction of prayers and so on, and it is made without cessation. The term "which mind has not arisen" refers to what is said to be profound arising. The term "which nature of cessation" refers to what was pointed out immediately after passing. The reason for saying "which dharma of cessation" again here is because it is a repetition. The term "which mind" refers to the continuity of which mind. The term "nature of not arising and not ceasing" refers to from beginningless and endless. The term "which dharma" refers to the cessation that is said to be nirvana. The term "cessation by nature" refers to cessation by its own nature. The term "dharmata" refers to emptiness. This is profound cessation. The term "does it abide in suchness" means, as long as space exists, will suchness not remain constant? The answer is "no," because it is examined by continuity. So it is thought. The term "suchness is profound" is because even true wisdom is very subtle. This is suchness is profound. The term "does suchness have mind" is because it is knowledge, so it is its basis. The answer is "no," because it is not reasonable for the knower and the known to be different. The term "is that mind suchness" is considered to be the same nature. The term "does it exist separately from suchness" is because of the different nature. The answer is "no," because although the nature is different, it has its own nature. Therefore, although it is to be held, it is not called suchness, this is profound knowable. The term "do you truly see" refers to the nature of the mind. The answer is "no," because it is not the holder. Therefore, although it is not the holder, the mind is the knower, this is profound knowledge. The term "acting in the profound" refers to the meaning of the Prajnaparamita. The term "completely wandering" refers to the characteristics of the object. Does not enter.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པའོ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། གཉིས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མའོ། །མ་བསྒོམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་པའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །མཚན་ཉིད་གང་ལགས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པ་ཙམ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཟབ་པའོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་རྒྱང་རིང་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟབ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཞི་བ་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདི་ནི་འཁོར་བ་དང༌། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་དེར་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཟད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཁྱབ་པས་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ག

【汉语翻译】
是不生。没有成为因的是不显现。这是甚深行。对相行持吗？是指二的相，或者不是二的相吗？不是的，是指没有二的相，以及没有不是二的相。相是指二和不是二的相。没有修吗？是指没有舍弃。不是的，是指舍弃本身。这是无二的甚深。如何是指无论如何。相将被摧毁是指，认为没有圆满一切佛法。贤善回答说：世尊等，说的是在此处，是指在生中。为什么呢？又说如果等，成为声闻是指不会成为圆满正等觉。世尊等是结尾。什么是相的体性相是指，什么是法的相，什么是法性的相，要知道所有这些。完全熟悉是指仅仅习惯。这是善巧方便的甚深。其中八种甚深是远离菩提，其余是接近，这样显示了八种甚深。显示了学习者不退转的僧团后，将要讲述有和寂灭的平等性。因此在论典中说：诸法如梦故，有寂不分别。这样说的是，这是轮回，这是涅槃，这样分别执着轮回和涅槃，知道轮回和涅槃是平等性的修道之路。因为那些不可得，所以见到一切法如梦。非真实的遍计所执是轮回，在那里也只是错乱，错乱灭尽不是涅槃吗？什么时候知道那些是平等性？如果修道之路显现，那么要知道一切法无我等吗？如果这是在见道上也没有，那么从那之上修道之路有什么差别？因此，因为它遍及于此，所以知道那是平等性。

【英语翻译】
Is unborn. Not becoming a cause is non-appearance. This is profound conduct. Do you practice on characteristics? It refers to the characteristic of two, or the characteristic of not two. No, it means there is no characteristic of two, and there is no characteristic of not two. Characteristic refers to the characteristic of two and not two. Haven't you meditated? It means not abandoning. No, it means abandonment itself. This is the profoundness of non-duality. How means in any way. The characteristic will be destroyed means, it is considered that all the Buddha's teachings are not completely fulfilled. Subhuti replied: Blessed One, etc., it is said that here, it means in birth. Why? It is also said that if, etc., becoming a Hearer means not becoming a complete and perfect enlightenment. Blessed One, etc. is the ending. What is the characteristic of the characteristic? It refers to what is the characteristic of Dharma, and what is the characteristic of Dharmata, to know all of them. Being completely familiar means just getting used to it. This is the profoundness of skillful means. Among them, the eight profoundnesses are far from Bodhi, and the rest are close, thus showing the eight profoundnesses. After showing the Sangha of learners who do not regress, the equality of existence and peace will be discussed. Therefore, in the treatise it is said: Because all dharmas are like dreams, existence and peace are not distinguished. What is said is that this is samsara, and this is nirvana, thus separately clinging to samsara and nirvana, knowing that samsara and nirvana are the path of meditation of equality. Because those are unobtainable, all dharmas are seen as dreamlike. The unreal pervasive conception is samsara, and there it is also just confusion, isn't it nirvana when confusion is exhausted? When will you know that those are equality? If the path of meditation manifests, then should you know that all dharmas are selfless, etc.? If this is not even on the path of seeing, then what is the difference between the path of meditation from that? Therefore, because it pervades it, it is known that it is equality.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ལྡང་བའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་མོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉིན་པར་དང་འདྲ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིན་པར་རོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉིན་པར་ཁྱད་པར་དུ་གོམས་པར་གྱུར་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་འཕེལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲིས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་
གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པའོ། །འདིར་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་འདུ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །ལོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །སེམས་དང་སེམས་པ་དང༌། བློ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བློ་འཁྲུལ་པས་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའོ། །ལུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཕམ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །ལན་གླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོ ། ཆོས་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའིའོ། །སྐྲག་པ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྐྲག་པ་སྐྱེས་པ་ནི་དངང་བའོ། །སྐྲག་པ་དེ་རྒྱུན་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངང་བའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོ

【汉语翻译】
如果问什么是“双”呢？ 也就是，不作意而生起的意识是错乱的，因为和梦境一样，所以是梦境。 禅修道上的真实智慧如同白昼，因为和白昼一样，所以是白昼。 那么在何时才能具有呢？ 如果特别习惯于白昼，那么在梦中般若波罗蜜多也会增长。 这就是经中所说的，从“此后，具寿舍利子”开始，到“增长吗”为止所提出的问题。 从“善现说”开始，到“会增长”为止的回答。 “不分别”是指不分别的特点，也就是和不分别没有区别。 习惯于般若波罗蜜多，就是习惯于禅修道。 在这里，就是了知轮回和涅槃是平等性。 从舍利子所说等开始，这里用梦境一词来表示梦境本身。 所谓“灭尽想”，灭尽就是涅槃，是指对它的认识。 在正确的意义上进行思考就是思考，错误的意义就是分别。 所谓“如是”，就是和虚空一样，和如来一样。 心和心所，智慧和分别，意思相同。 所谓“寂静”，就是无自性。 由于颠倒的智慧，将不存在本身执为相，从而进行执着。 所谓“心所”，就是容易理解。 所谓“身体的现前”，就是身体的所依。 因此，错误就是身体的现前。 身体也现前，因此“这个意义”是指辩论者。 “会回答”就是会作答。 “不败”是慈爱的别名。 所谓“什么法会回答”，就是慈爱。 所谓“要回答”，就是提问。 所谓“以什么法”，就是语言。 所谓“什么的法”，就是舍利子的。 产生恐惧就是产生恐惧。 真正产生恐惧就是惊慌。 这种恐惧持续产生就是非常惊慌。 产生力量就是通过禅修的力量产生习气。 在这里，世尊

【英语翻译】
If asked, what is "dual"? That is, the consciousness that arises without attention is confused. Because it is like a dream, it is a dream. The true wisdom on the path of meditation is like daylight. Because it is like daylight, it is daylight. When will one possess it? If one becomes particularly accustomed to daylight, then even in a dream, the Prajnaparamita will increase. This is what is said in the sutra, starting from "Then, the venerable Shariputra," up to the question "Does it increase?" The answer starts from "Subhuti said" and ends with "It will increase." "Non-discrimination" refers to the characteristic of non-discrimination, which is no different from non-discrimination. Being accustomed to Prajnaparamita means being accustomed to the path of meditation. Here, it is understanding that samsara and nirvana are of equal nature. Starting from what Shariputra said, the word "dream" here refers to the dream itself. The so-called "cessation of perception," cessation is nirvana, which refers to the perception of it. Thinking in the correct sense is thinking, and the wrong sense is discrimination. The so-called "thusness" is like space and like the Tathagata. Mind and mental factors, wisdom and discrimination, have the same meaning. The so-called "seclusion" is selflessness. Due to inverted wisdom, one grasps non-existence itself as a sign, thereby clinging to it. The so-called "mental factor" is easy to understand. The so-called "manifestation of the body" is the basis of the body. Therefore, error is the manifestation of the body. The body is also manifest, so "this meaning" refers to the debater. "Will answer" means will respond. "Invincible" is another name for loving-kindness. The so-called "what dharma will answer" is loving-kindness. The so-called "to be answered" is the question. The so-called "by what dharma" is language. The so-called "of what dharma" is Shariputra's. Generating fear is generating fear. Truly generating fear is panic. This fear continuing to arise is extreme panic. Generating strength is generating habitual patterns through the power of meditation. Here, the Blessed One

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས། ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྣག་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། དེ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་གང་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། དག་པའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་རོ། །གང་མ་དག་པ་དེ་ནི་གཅན་གཟན་དང༌། ཆོམ་
རྐུན་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདི་དག་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བགྲོད་དཀའ་བའི་ས་ནི་དགོན་པའོ། །གཅན་གཟན་གྱིས་མཚོན་པའི་དགོན་པ་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པའོ། །ཆུས་སྦངས་པའི་དགོན་པ་ནི་ཆུའི་དགོན་པའོ། །གལ་ཏེ་འམ་འོན་དེའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་བཙལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །གང་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡོད་པའོ། །བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་འདི་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་གཏོང་བ་ཡོད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ནད་ཀྱི་དགོན་པ་ནི་འགོ་བའི་ནད་དོ། །དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པའི་ཚད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་མེད་པའོ། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་འདི་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལས་ག

【汉语翻译】
地上说：对于无业等责难的回答，正如所说的那样。这是对轮回与涅槃平等性的反驳。应讲述清净无上的刹土，因此经论中说：众生世界亦如是，器世界不清净，于此成就清净故，佛土乃为清净。如是说。何时何处有一佛出现，彼乃佛之刹土，彼之清净乃完全清净。彼于何处出现耶？于清净世界显现。何为不清净者？乃是猛兽与盗贼等。何为如是不清净之器世界耶？乃是猛兽之荒野等。于此，为了成就自己的佛土完全清净成佛，故于诸大母中广说我的佛土在任何方面都不要变成这样。此处简略地说，从“又是舍利子”开始，到“完全圆满”为止所说，显示了对恐惧等的遮止，因此依彼而说“又是”之语。难以行走的土地是荒野。以猛兽为代表的荒野是猛兽的荒野。被水淹没的荒野是水的荒野。如果或者，其语是如果之义。天之受用等，应与我的佛土中一切连在一起，显示了寻求血等食物。完全舍弃一切财产乃是善根。何为在此耶？乃是器世界。具有安乐者，乃是有安乐者。与安乐相遇的这些，有舍弃安乐者，乃是会与安乐相遇的。一切乃是一切处。疾病的荒野乃是传染病。仅仅如此，乃是心的刹那之量。无始的先前乃是如此，即无边。无分之刹那则不是有边。彼此乃是任何之义。未生起者乃是先前没有的，即从十万般若波罗蜜多中

【英语翻译】
It is said on the ground: The answer to the accusations of being without work, etc., is just as it is said. This is a refutation of the equality of samsara and nirvana. The pure and unsurpassed Buddha-field should be spoken of, therefore it is said in the scriptures: The sentient world is also like this, the vessel world is impure, therefore by accomplishing purity in this, the Buddha-land is pure. It is said. When and where a Buddha appears, that is the Buddha's field, and its purity is completely pure. Where does it appear? It appears in the pure world. What is impure? It is wild animals and thieves, etc. What is the impure vessel world like that? It is the wilderness of wild animals, etc. Therefore, in order to accomplish one's own Buddha-field completely pure and become a Buddha, it is widely said in the Great Mothers that my Buddha-field should not become like this in any way. Here, it is briefly said, starting from "Also Shariputra" and ending with "completely perfect", it shows the prohibition of fear, etc., so based on that, the word "also" is spoken. The land that is difficult to walk on is the wilderness. The wilderness represented by wild animals is the wilderness of wild animals. The wilderness flooded by water is the wilderness of water. If or, its word means if. The enjoyment of the gods, etc., should be connected with everything in my Buddha-field, showing the search for food such as blood. Completely abandoning all possessions is the root of virtue. What is here? It is the vessel world. Having happiness means having happiness. These who meet with happiness, those who abandon happiness, will meet with happiness. Everything is everywhere. The wilderness of disease is an infectious disease. Just that much is the measure of a moment of mind. The beginningless past is like this, that is, boundless. The indivisible moment is not bounded. That and this means anything. The unborn is what was not before, that is, from the hundred thousand Prajnaparamitas

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རེག་པར་བར་སྣང་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དབང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཚད་ཡོད་པ་ནི་ཚད་ངེས་པའོ། །མ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་
གྱིས་གནོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོས་མཚོན་པ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གཅུ་དགུ་པའོ།། །།
སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
说完。这是佛的清净刹土。从“那时眷属”到本品结束，是讲述从中显现的教义。所谓“无著”，是指未触及的虚空。所谓“虚空”，是指虚空本身。完全成就，成为自在。所谓“有量”，是指有确定的量。所谓“不善变”，是指被痛苦损害。其余部分容易理解。以恒河女神为代表的是那一品。圣八千颂般若波罗蜜多难解释。导师宝生寂所著《心要》第十九品。第四品，讲述一切相圆满现证。

【英语翻译】
It is said. This is the pure Buddha-field. From "Then the retinue" to the end of the chapter, it explains the teachings that arose from it. The term "unattached" refers to the untouched space. The term "sky" refers to the sky itself. Completely accomplished, becoming independent. The term "limited" means having a definite limit. The term "not well transformed" means harmed by suffering. The rest is easy to understand. The chapter represented by the goddess of the Ganges. A difficult commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā. The nineteenth chapter of the "Essence of the Heart," composed by the teacher Ratnakaraśānti. Fourth Section: Explanation of Manifest Complete Enlightenment in All Aspects.

============================================================

